Институт
стратегического анализа нарративных систем (ИСАНС)
L'institut de l'analyse strategique des systemes narratifs
(IASSN)
Інститут стратегічного аналізу наративних систем
(ІСАНС)
статья
Культурная политика/программа в области гуманитарного
знания
Е.Г. Соколов
Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. К 80-летию
профессора Моисея Самойловича Кагана. Материалы международной научной
конференции. 18 мая 2001 г. Санкт-Петербург. Серия «Symposium».
Выпуск №12. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001.
C. 139 — 149.
[139]
Говорить и рассуждать о современном гуманитарном знании, равно
как и об его ведущей методологической стратегии, тем более в перспективе
грядущего, даже уже грядшего так неожиданно 21 века, без предварительного,
хотя бы поверхностного и «в общих чертах» уяснения себе, что собой
это самое гуманитарное знания представляет в далеком-недалеком прошлом
и в настоящем, невозможно. Поэтому, в немногих словах остановимся
на данном вопросе.
Гуманитарное знание в горизонте эволюции познания
Если мы хотя бы бегло взглянем на сегодняшнее состояние исследуемой
нами познавательной композиции, то открывшаяся картина будет безрадостна
и уныла, не сказав — ужасающа, способная ввергнуть практически любого
в нигилистский трепет отчаяния. В самом деле, система гуманитарного
знания, развивающаяся в фарватере центральной для всей новоевропейской
мета-познавательной установки на научно-позитивное моделирование,
так же как и вся программа (не только познавательная, кстати сказать,
но и более широкая социально-культурная, заявленная в каждом разделе
и ярусе реальности) терпит, уже почти потерпела, полный крах, теснимая
со всех сторон другими, альтернативными и более эффективными практиками.
Когда-то, еще совсем недавно, тотально и безраздельно властвующая
система организации познания по принципу «науки», узурпировавшая
с помощью силовых властно-политических рычагов себе абсолютное (даже
не приоритетное) право вещать от лица Истины-Добра-Красоты и устранившая
всех конкурентов, ныне уже едва ли может считаться фаворитом общественной
ориентации в данной сфере. Она разъедается как снаружи, так и изнутри,
вытесняется с командных высот другими познавательными опытами, привыкает
жить в цивилизованном состоянии демократического соперничества.
Причем, тот отсек новоевропейской научной программы, что именуется
гуманитарным знанием, находится еще в более жалком положении. Общие
со всей гносеологической установкой беды усугуб-
[140]
ляются еще и рядом других неблагоприятных обстоятельств, так сказать,
лично-исторического свойства.
А именно. Гуманитарно-познавательная система — это достаточно поздний
подраздел научного знания, ставший активно разрабатываться в его,
научного знания, легальных пределах и обретать там легитимные права
с середины (в крайнем случае — со второй трети) 19 века и никак
не раньше. С этого времени в рассматриваемой области стали целенаправленно
применяться научно-познавательные техники, а сама она трансформировалась
в механизм по беспрерывному производству благонадежных и социально
востребованных инструментов. Вспомним, что как раз в данный исторический
период появились и первые сомнения в безоговорочной приоритетности,
по сравнению с другими моделями, научного способа артикуляции истины.
Естественно, непродолжительность темпорального отрезка, а также
постоянное и все время ускоряющееся «расслаивание» всего новоевропейского
познавательного комплекса, параллельно происходившие его колебание
и расшатывание, не позволили в полной мере сотворить безусловность
и очевидность (хотя бы только в пределах данной, научной, стратегии)
гуманитарного ансамбля, равно как и сочинить убедительную безапелляционность
его «жизненно-необходимости». Хоть это и может прозвучать достаточно
резко, но все же не будет особенным преувеличением нижеследующее
утверждение. Не смотря на то, что как вся совокупность гуманитарного
знания, так и его многочисленные, беспрерывно дробящиеся, разветвления-подразделения,
обретая юридическое покровительство со стороны науки, получили,
вроде бы, соответствующий статус, закрепленный в официальном номенклатурном
списке-реестре, что означало, прежде всего, необходимость-возможность
использование соответствующего инвентаря, а также возможность-необходимость
функционировать по принятым здесь правилам (соответствующие репрезентативные
и циркуляционные регламенты, определявшие стилистику ритуалов, жестов,
поз, декламаций и дискурсивных цепочек), оно, гуманитарное знание,
так и не состоялась как развернутая и начисто избавленная от привкуса
двусмысленности научно-исследовательская практика. Как «технология
жизни» — да, безусловно и в полном объеме. Но как безусловно приоритетная
познавательная зона — ни в коем случае.
Лишним доказательством тому может служить предпринятые М. Фуко
в середине и второй половине 60-х гг. ХХ века археологические изыскания
в данной области («Слова и вещи. Археология гуманитарного знания»,
1966 г.; «Археология знания», 1969 г.), итогом которых стала, в
общем-то, неутешительная, хотя и прозвучавшая в устах автора достаточно
оптимистически, констатация того, что данный род знания еще только
самоопределяется, ищет свое законное место в ряду других наук, приглядывается
к нему, приноравливается поудобнее устроиться на скользком «стыке»,
только
[141]
готовясь заявить о себе как о законном научном проекте (и как о
достойной внимания области познания, кстати, тоже). Однако, умудренные
четверть вековым отрезком времени, прошедшим с тех пор, мы уже можем
заявить с более или менее уверенным пессимизмом: научно-гуманитарное
знание, по от него независящим причинам (связанным с «общей расстановкой
композиционных сил», о чем речь ниже), так и не состоялось, не сумело
счастливо обрестись ни в том месте, на которое указал М. Фуко, ни
в каком ином. Но самое ужасное и, одновременно, комическое состоит
в том, что так и не появившись «в полном объеме», оно стало разлагаться-расслаиваться.
Толком не оформившись, не выработав своей суверенной мета-стратегии,
не сумев организоваться вокруг единого безусловного каркаса, вся
гуманитарная область так и повисла в неясной очерченности. Другими
словами: не взирая на отчетливую, ясную и успешную социальную институализацию,
собственно научной, столь же убедительной, институализации так и
не случилось, что вполне закономерно. Списанное-слизанное в своем
операционно-идеологическом модусе с других, более древних и социально
утвержденных собратьев по научному лагерю («наук о природе»), даже
некоторое время успешно работавшая в этом, «научно-природном», направлении,
в собственной предметной области, в своих суверенных пределах, научно-гуманитарное
знание оказалось совершенно бессильным в плане «добывания безусловной
истины». Если же приглядеться «по существу» к его конститутивно
иерархическому устроению и технологической оснастки, именно «с научно-позитивной
точки зрения», так и вовсе — конфуз: полная неразбериха по всем
позициям. Неясность и зыбкость предметного поля, рыхлость его подразделения
(подполя бесконечно «наплывают» друг на друга, дробятся по разным
основаниям и выкраиваются под различным углами), нечеткость иерархических
каркасов, смешение тактик освоения, использования чужого инвентаря,
отсутствие «едино»-сквозной предустановки — все это и многое другое
едва ли позволяет с уверенностью утверждать, что перед нами четко
организованный механизм, функционирующий по научной программе. Причем,
именно эксплуатация чужих, выработанных и доказавших свою эффективность
в негуманитарных отсеках, операционных моделей оказалась наиболее
результативной. Что, в общем то, вполне объяснимо: система научного
знания придумывалась не для сих, гуманитарных, областей, не их собиралась
захватывать и осваивать в первую очередь, а потому имманентный системе
стратегически-тактический, равно как и риторически-идеологический
инструментарий — аппарат по инвестициям — подогнан под соответствующий,
позитивно-эмпирический, субстрат. Разработка иного, суверенно-гуманитарного,
инвентаря, пригодного для освоение собственных полей, неминуемо
изменила бы окрас познавательной ориентации, сделала бы невозможным
пребывание в научных широтах, или
[142]
взорвало бы всю установку изнутри. Говоря по простому: «если здесь
— то только так», «если по другому — то в другом месте».
Так вот, так и не состоявшись, гуманитарная познавательная стратегия,
как и любая система новоевропейского типа, начинает осыпаться, рассеиваться,
расслаивается, дробиться, делая ставку на повсеместно внедряемый
междисциплинаризм, будто бы способный уберечь от полного краха.
Однако, само именование (меж-дисциплинарность) — уже уловка, лицемерный
жест, позволяющий и еще раз выразить свою приверженность «незыблемой
архаике», и скрыть весьма существенные, совсем иные, радикальные
трансформации. Междициплинарность как принцип, как установка-ориентация,
наконец как позиция — это устаревшее и бессмысленное именование,
ничего не способное объяснить в повсеместно происходящих сегодня
метаморфозах, тем паче — описать создавшуюся ситуацию. Ибо уже только
полулегально узаконивается, пролонгируется и удерживается правомочность
более или менее твердых дисциплинарных членений, будто бы первичность
(даже если это только первичность дискурса или ментальной ориентации)
и безусловность такого рода разделения-разнесения-иерархизации.
Еще раз уточним: первичность, в данном случае, даже и чисто формальная
(вербально-титульная), вроде бы изжитая и доказавшая в современных
условиях свою принципиальную неэффективность, протаскивается здесь
как своеобразная, пусть и чисто декламационно-номинальная, «точка
отсчета», а значит — по сути дела сохраняется в полном объеме и
участвует в распределении и упорядочивании отнюдь не фиктивного,
а эффективного характера, ибо «задействована в процессе». Вероятно,
на каком то этапе — когда существовал хотя бы нетвердый, в реальности
всегда относительный и крайне абстрактный, декламационный суверенитет
отдельных дисциплинариев — междисциплинаризм мог быть и актуальным,
и позитивным. Но по отношению к сегодняшнему дню он, думается, неприемлем
даже и как условная «историческая печка», от которой нам предстоит
«на современном этапе отплясывать»: исток предопределяет и направление,
и характер движения.
В том-то и дело, что сегодняшние и гуманитарная, и естественнонаучная
познавательная практики ориентируются совсем на иные способы артикуляции,
используют иные стратегически-тактические проектные модели, в рамках
которых подобные масштабные, разделенные и разнесенные, более или
менее устойчивые (или имеющие ясные контуры) дисциплинарные автономности
«не предусмотрены», лишены смысла, принципиально отсутствуют, ибо
трактуются как очень устаревшие и весьма затрудняющие движения стилистики.
Локальные и адаптированные к конкретной контекстуальности ансамбли,
нестабильные и переменчивые, без четких константных правил, вынесенных
за их пределы но в них инкорпорированные в качестве им имманентных
структурообразующих принципов, очень мобильные и
[143]
всякий раз составляемые из разнообразных, плавающих (т. е. не включенных
в какие-либо монолитные образования), элементов, составленные и
отформатированные «по данному случаю», структурированные под конкретный
познавательные проект — все это совсем другое. Подобная стратегия
— это не междисциплинаризм будь то старого, будь то нового типа.
Это — принципиально иная, не научная и не позитивная, программная
гносеологической организаци.
Такова ведущая, на сегодня, политика в области производства знания
вообще. В том же самом направлении происходит развитие и более частного,
гуманитарного, отсека. Следовательно, если говорить о перспективах
на будущее (опираясь на опыт прошлого и контуры настоящего), то
они в гуманитарной области таковы же, как и в любой другой: акцент
и ставка делается на манифестированном безграничьи, мигрирующей
ситуационности, очень зыбкой и уязвимой с точки зрения любых константных
вопрошаний «о сути и истине как таковых». Если и междисциплинаризм,
то — лишь в этом смысле, а не как первичная, хотя и чисто условная,
монологичность-разграниченность, с последующем, реальным, операционным
смешением. Точнее было использовать другую метафорическю формулировку:
«принципиальная и тотальная маргинальность», где даже сама возможность
артикулировать какую-либо устойчивую и разветвленную оппозиционность,
что может выступить своеобразным «эпитемологическим априори», находится
под полным запретом. Причем, маргинальность — самого разного разряда.
И маргинальность исполнителей, тех, кто непосредственно задействован
в процессе, и маргинальность используемого ими технологического
инвентаря, и маргинальность осваиваемых полей. Иначе: маргинал —
как конституционный принцип.
Надо сказать, что в случае с гуманитарным знанием ставка на маргинальность
не выступает чем-то принципиально новым. Подобная благосклонность
ко всякого рода «окраинности»/«пограничью» здесь всегда присутствовала,
с самого начала и была, вероятно, детерминативом всей области в
целом. Разумеется, неустойчивость и непроясненность пределов трактовалась
в период «устойчивых дисциплинарных границ» как болезнь роста, как
показатель того, что период «первоначального дележа территорий»
еще не миновал. Отсюда — неразбериха, недоумение и нередкие укоризны:
«Не в свой огород залетели!». Однако, предшествование, в нашем случае,
плавно перешло в посшествование, а тенденция усилилась, став в последние
десятилетия доминантной: философы исследуют искусство, искусствоведы
философствуют, социология вторгаются в исторические пласты, лингвисты
оккупируют социологические пространства, а историки пытается разрешить
проблемы социально-прагматического плана.
Создавшаяся ситуация, конечно же, вызывает нарекания сторонников
стерильной дисциплинарной разнесенности. Нередко поднимается вопрос
о
[144]
правомочности, результативности да и самой возможности подобного
вавилонского смешения, об легитимности (допустимости-позитивности)
познавательного движения только в пределах одного (либо немногих,
но все же автономных), четного обозначенного, дисциплинарного дискурса.
Снисходительным улыбкам, высокомерным пожиманиям плеч, обвинениям
в непрофессионализме и дилетантизме, в «ненаучности», адресованным
братьям-гуманитариям, забежавших либо «по случаю», либо «на всегда»
не в свой огород — несть числа. Возражать тут что-либо совершенно
бессмысленно, обвинения абсолютно справедливо: и непрофессионально,
и ненаучно.. Только — как первое, так и второе уже почти полностью
ликвидировано как принцип. Ориентация же на подобные операционные
механизмы — «не актуально» ( в плане «реального познавательного
опыта», в плане же мумифицированной музейно-ориентированной «культурной
резервации», декорирующий идеологический канон — все остается и
останется неизменным). Кроме того, нельзя ведь с самого начала,
загодя, отвергать возможность «приращения знания» и «добывания истины»
иными, не собственно научными, способами — это исторически неверно,
недемократично. Время безраздельного научно-позитивного террора,
слава Богу, миновало. Да и в самой новоевропейской культурной модели
не только наука участвовала в познании: даже в самые оголтелые позитивистско-рационалистические
времена искусству, например, также приписывали весьма существенную
гносеологическую функцию, не лишали ее голоса на собрании ученых
мужей, хотя в тайном пристрастии к научной строгости-обоснованности
художников никто никогда даже не подозревал.
Итак. Если еще раз и более кратко о перспективах гуманитарного
знания можно сказать следующее. Смешение и перераспределение полей-стратегий,
постепенная ликвидация дисциплинарно-профессионального членения.
Либо сохранение плюро-именований только в качестве «таксономических
этикеток». И только. Именно на этой стезе будут осуществляться самые
впечатляющие проекты в гуманитарно-познавательной области. Но это
еще не все. Кроме общенаучного аспекта есть и другой, предопределяемый
не столько собственно системой знания, сколько более широкими культурно-историческими
движениями.
Гуманитарное знание в горизонте социально-культурной эволюции
Напомним. Новоевропейский проект конституирования гуманитарного
знания с самого начала ориентировался на захват иных, нежели позитивное
научное знание, полей-сфер, он адресовался прежде всего эйдетической
области. Потому то и было так сложно определиться как с собственной
«физиогномикой», так и с собственной «мимикой». Именно в сторону
данных горизонтов он и был мобилизован, их то и должен был атаковать.
Как уже говорилось, ассортимент познавательных гуманитарных программ
был по-
[145]
добран на манер легального на тот момент научно-позитивного механизма.
Задача же все кампании состояла в том, чтобы совершать процедуры
захвата эйдетических территорий, их перерабатывать и упорядочивать,
перераспределять поля-зоны, вносить в них соответствующие структурообразующие
инвестиция и, конечно же, в качестве итога, их подчиненить доминирующему,
новоевропейскому, культурному регламенту. Т. е. речь шла о перекодировке
(расщеплении, иерархизации, установлении связей-цепочек) данного
разряда реальности [1].Потому то и любые потуги на реальность феноменологического
свойства, притязания на них со стороны гуманитарных наук — неправомерны,
беспочвенны и изначально были обречены на провал. Попытки же редуцировать
до уровня реально-эмпирической контекстуальности, равно как и с
ней соотнестись, либо под нее подладиться, вносили только сумятицу,
неразбериху, портили все дело, умножая недоумения и обвинения коллег
по познавательному цеху.
Итак, первичный импульс был направлен в сторону эйдетических зон
и преследовал цель наладить в ней производство структурированных
и просвеченных фикций. Это касалось как масштабных дисциплинарных
гуманитарных проектов, обнимающих все научно-позитивное знание,
вроде «науки наук» — философии, так и более локальных практик, сконструированных
по отдельным, более частным разрядам-подразрядам, удерживаемым в
позитивном модусе реальности, что в том или ином случае привлекали
пристальное социальное внимание. Т. е. по тем эйдетическими подполями,
что соответствовали уже разграниченным, закрепленным в тех или иных
научно-позитивных поддисциплинариях, познавательным опытам, легально
соотносимых с соответствующим полем-ярусом реальности. Если кратко:
разработка эйдетики и позитивного знания-опыта вообще, и каждого
его подразделения — в частности. Причем, эйдетика «всех позиций»
комплексной диспозиции. И как она артикулируется в привилегированном
на данный момент научно-познавательном регламенте. И как она формируется-репродуцируется-инсталируется-инвестируется
на его, опыта, основе. И, что является едва ли не самым важным и
ответственным, как она воздействует «в контексте антропологической
реальности», формуя и формулируя ментальность, регулируя-направляя
в нужном направлении зрение-слух.
Мета-позиция, весьма неудобная в реально-онтологическом плане,
обрекающая гуманитариев на упреки коллег — непрекращающиеся ни на
минуту обвинения в размытости, зыбкости, смутности и, как итоговый
вер-
[146]
дикт, в ненаучности как всего гуманитарного здания, так и отдельных
его подразделений, — оказалась в современной ситуации очень выигрышной.
При соотнесении «всех недостатков» рассматриваемого комплекса с
ведущими тенденциями широкого социально-культурного плана, нельзя
не признать, что гуманитарная область, в общем и целом, оказалось
чрезвычайно созвучна эпохе и общекультурной эволюции.
Поясним. Ставка на ликвидацию реальности (во всяком случае, в ее
новоевропейской рационально-эмпирической трактовки) как онтологической,
доминирующей и чуть ли не единственно легальной социальной константы,
как организационного принципа; активизация деятельности по конституированию
самодостаточных автономных фикций, их узаконивание и даже наделение
статусом приоритетности; вытеснение и постепенная замена реальности
хорошо технологически оснащенной (налаженной-обеспеченной) процессуальностью,
обретшей уже четкие очертания отнологической доминации — все это
уже хорошо известно и числится в качестве детерминативов современности.
Подчеркнем лишь один, чрезвычайно важный для нашего разговора, момент.
Речь идет, по существу, о процессуальности регулируемой, контролируемой,
предсказуемой, уже просвеченной и подчиненной эйдетической сфере
(которая, кстати сказать, может и не артикулироваться в форме громогласного
лозунга, а только «подразумеваться», «светиться в делах»), что «накладывается»
на первичную (с точки зрения новоевропейского культурного канона)
реальность рационально-эмпирического свойства, никак с ней не пересекается
(либо — через технологию организации), от нее независима и почти
полностью от нее очищена, а значит — не боится конкурентных атак.
И в этом отношении гуманитарное знание оказалось, надо признаться,
совершенно неожиданно, как раз в компании фаворитных познавательных
практик. По сравнению же с другими собратьями по научно-позитивному
познавательному бараку, позиция гуманитариев более удобная. Никакой
особой перемены или существенной структурной переориентации не требуется
вовсе. Дело касается только смены идеологической вывески и корректного,
более соответствующего современной дазайнерской тенденции, именования»
уже существующего здесь «положения вещей»[2]. Речь идет, по су-
[147]
ти дела, о легализации «имеющегося в наличии». Не «подтягиваться»
вновь и вновь под научный шаблон, подправляя вылезающие «несураздности»,
— наука сама терпит крах — не подгонять «предметно-методологические
режимы» под номенклатурно-позитивное устроение, а просто назвать
«вещи своими именами» и со спокойной совестью, не мучаясь раскаянием
за позорное пристрастие к «трансцендентности», окунуться в область
фикций, чистых и абсолютных абстракций, коль скоро сама эта сфере
оказалась вполне социально лояльной, уже не вызывает подозрений,
но, напротив, активно «проталкивается».
Если же вдруг припадет охота или надобность редуцировать к феноменальной
реальности (любой, и прошлой, и современно), то можно заняться разработкой
технологических циркуляров, вполне схожих с теми, что сочиняются
в любом другом разряде познавательно-практических оккупационных
практик. Следовательно, мы с неизбежностью должны констатировать,
что коль скоро речь заходит о Методологии, то она должна быть ликвидирована.
Ликвидирована как константный детерменатив-признак, маркер соответствующего
рода деятельности, в том числе, конечно же, и деятельности гуманитарно
познавательной. И заменена конкретной технологией, соразмерной с
реальным эйдетическим заданием.
Как у современной физики или современной химии, так и у современных
истории и социологии и пр. не может быть своего, только ей присущего
и полностью ею определяемого методологического устава, удерживаемого
при любых операциях, совершаемых в ее пределах. При этом, данная
установка совершенно не означает, что делать допустимо все, «что
душе
[148]
угодно», «петь любую песню», повинуясь прихоти «левой ноги». Отнюдь.
Оппозиция методологической строгости — не хаос или «пагуба безначалья».
Но — внимании к «имманентности субстрата», которое включает и непредвзятость
подходов, и мобильное реагировании за конкретный запрос, и в умение
(терпение-желание) начинать «каждый раз заново». Иначе говоря, речь
идет о разработке и освоении разнообразных техник организации конкретного
эйдетического предприятия. Всегда фиктивных и факультативных, неуловимых
и «не верифицируемых», но — просвеченных и контролируемых. И здесь
у гуманитариев накоплен огромный опыт.
Если в более широком, «фундаментальном», плане, то относительно
методологии гуманитарного знания можно сказать примерно следующее.
Сегодня почти всегда допустимо вести разговор лишь о формулировании,
артикуляции, констатировании и инвестировании в конкретный реестр
реальности определенной эйдетической позиции. Или — конституировании
эйдетической позиционности как технологии удержания того или иного
отсека реальности (локальной процессуальности), как способа организации
определенной, всегда условной, нефундаментальной, а потому принципиально
и неистинной (при сем, не забудем, обязательно контролируемой),
точки отсчета, необходимой при отслеживании происходящих при разворачивании
субстрата девиальных отклонений. Своеобразная ситуационная калькуляция
прерывов-сбоев, отрезков длительности, траекторий скольжения, полей
пересечения, ансамблевых сочленений и пр. Причем, вся завязываемая
в подобном случае эйдетическая интрига с неизбежностью — это также
является «предусловием» культурной программы — будет реализацией
не столько эффективности как таковой, сколько эффективно-обслуживающей
процедурой чистой циркуляции (перемещения, расслоения- подвешивания,
собирания-разбегания и пр.). В плане же сугубо дискурсивной, ее
можно трактовать как обеспечение и эйдетики, и эстетики, с полностью
отсутствующими как аксиологическими, так и гносеологическими признаками.
Что-то наподобие знаменитой «игры в бисер».
Напоследок же можно высказать еще одно предположение. Совершенно
очевидно, что возможность размежевания и автономизации внутри гуманитарного
познавательного комплекса (по предмету ли, по методу ли, по какому
либо еще признаку) упущена. Это — уже не актуально. Поэтому подразделение-дробление
внутри комплекса едва ли произойдет. Скорее всего, будет существовать
некий единый — более чем проблемный и двусмысленный, неясно мерцающий
— блок «просто гуманитариев», которые время от времени, по тому
или иному поводу будут собираться, дабы предоставить убедительно-прекрасную
эйдетику конкретного разряда конкретной реакции-реальности.
Прообразом же такой мета-дисциплинарии, «просто гуманитарии», может
служить, конечно же, культурология, занимающая во всем комплек-
[149]
се (если рассматривать его с позиции опытно-научного знания) абсолютную
мета-фиктивную мета-позицию. Как совершенно номинальный идеологически-риторический
жест-проект, культурология никогда не имела и не имеет какого-либо
отношения к непосредственной реальности. Все недостатки и изъяны
гуманитарного знания в культурологии усилены, утрированы, доведены
до почти гротескного состояния, что, с одной стороны, ее вроде бы
полностью дискредитирует, с другой же — оправдывает, предоставляя
роскошный шанс встроиться в любую познавательную конструкцию, использовать
ее в качестве агента любого, даже с очень не проясненной профессиональной
ориентацией, комплекса практически в любой (научной/ненаучной, гуманитарной/негуманитарной)
системе знания.
Примечания [1] Следует напомнить, что столетием ранее аналогичная попытка
уже предпринималась, был запущен соответствующий проект, который
по сути дела захлебнулся, мутировав в совершенно иной дискурсивно-операционный
порядок. Имеется в виду эстетическая баумгартнеровская программа
по перековки и расчистки на манер рационально-эмпирического модуса
«аффективно-чувственной» сферы.
[2] Опытно-позитивному знанию еще предстоит нелегка работа по переориентации
своего «профессионального зрения» на иные горизонты. Процесс будет
происходить, он уже начался, достаточно болезненно. В особенности
это касается нашего отечества, где «научная общественность» все
никак не может смириться с тем, что в силу «неблагоприятных обстоятельств»
приходится отвлекаться от знакомых фундаментальных «высших» сфер,
а то и вовсе о них забыть, и заниматься «низменной» «прикладнухой»,
поверхностной и ничтожной. Иначе говоря, вместо того, чтобы погрузиться
благородную возвышенную онтологию, трагическая — сермяжная — необходимость
вынуждает тратиться на «плебейскую» технологию. Хотя, если оставаться
честными, то как раз здесь то и возникает шанс реально соприкоснуться
с возлюбленной реальностью рационально-эмпирического свойства, прекратив,
наконец, ей бравировать, и тем самым творя о ней «легенды и мифы».
Создавшуюся ситуацию можно уподобить хорошо известному клише-аргументу:
Дайте мне точку опоры и я переверну земной шар. Беда, ведь, конечно
не в том, что данное утверждение неверно с тех или иных позиций,
может быть оспорено, или опытно доказано/опровергнуто. Беда в том,
что оно — бессмысленно, ибо такую точку никто никому никогда не
предоставит, а потому перевернуть земной шар все равно не удастся.
Следовательно, к чему «огород городить» и «множить глупости», от
них — не тепло, ни холодно. Намного полезнее заняться поливкой-расчисткой
того же самого огорода. Переориентация внимания с «отнологических
статичных концептов» на те, что можно использовать при транспортировки-переворачивании
реальных грузов, можно считать более перспективной познавательной
задачей, в том числе, конечно же, и в фундаментально-научном отношении.
А на этом пути у науки множество конкурентов: технологией организации
жизненного пространства занимались раньше и занимаются сейчас самые
разнообразные операторы-менеджеры, всякие «разношерстые» команды,
далеко не всегда безоговорочно доверяющие академическим методикам
и признающие их приоритет. Здесь кустари-одиночки, «научные дилетанты»,
так же весьма преуспели. С ними, увы, теперь пришло время считаться.