|
Ханна Нидал:
Конечная цель - Махамудра
Вечер с Ханной Нидал. Сан-Франциско, июль 1995.
В: Опиши, пожалуйста, коротко в чем заключается различие между
Ваджраяной и Махаяной. Каким образом они работают с умом и эмоциями?
О: В Махаяне существует "сутра" и "тантра".
Ваджраяной мы называем тантрическую часть Махаяны, в которой
используются визуализации на Будда-аспекты, но обе они относятся
к направлению Махаяны, которому учил Будда. Взгляд и в Ваджраяне
и в Махаяне основан на понимании пустоты.
В сутре Махаяны вы больше фокусируетесь на анализе себя и своих
чувств с тем, чтобы обнаружить некоторую тождественность. В конце
концов, вы приходите к тому, что "я" нельзя никак охарактеризовать
и ясно понимаете, что у него нет того существования, которое вы
ему придаете. Далее вы понимаете, как ваша концепция "я"
складывается из пяти скандх: формы, чувства, восприятия, побуждения,
сознания. Вы анализируете, существуют ли реально все элементы
того, что вы отождествляете с собой или нет. Анализируя таким образом,
вы осознаете, что их не существует, тогда растворится привязанность
к себе как к личности и к тому, что оно означает. Это подход сутры
Махаяны. В Ваджраяне, тантрической части Махаяны, вы растворяете
привязанность к "я", отождествляясь с Будда-аспектами.
Представляете себя, например, Ченрези. Ченрези - это не эго
и не нечто плотное (материальное). У него отсутствуют привязанности,
которые есть у нас. Так, отождествляясь с чистыми Будда-аспектами,
вы избавляетесь от привязанности к "я". Результаты те
же, что и в сутре Махаяны - вопрос, где вы чувствуете себя комфортнее.
Если следовать методам правильно, то существует разница между сутрой
и тантрой в скорости получения результатов (тем, как быстро придут
результаты). То, что мы называем Ваджраяной, может дать скорейшие
результаты, если хорошо ее понять и правильно ей следовать. Большинство
результатов основаны на понимании, что все не так прочно или реально,
как мы думаем. Поэтому, очень важно, практикуя Ваджраяну, видеть
эту сторону. В противном случае, вы рискуете построить фантастический
мир. Все эти привычки есть в уме, и он автоматически будет цепляться
за все, что вы делаете. Если вы не осознаете этой тенденции, то
все еще будете привязаны просто к другому виду концепций, что опять-таки
не освобождает. Методы освобождают только если они помогают вам
растворить свои концепции и привязанность.
В: Тогда, можно ли делать медитацию на Кармапу, не визуализируя
Кармапу, а просто визуализировать того, кто по их ощущениям представляет
качества непривязанности?
О: Это и есть вопрос передачи. Кармапа не просто кто-то, обладающий
этим качеством. Здесь вы уверены в передаче и нет риска ошибиться.
Желательно придерживаться этого.
В: Как Махамудра соотносится со всем этим?
О: Здесь опять же есть сутра и тантра Махамудры. Махамудра
- конечная цель, так как это воплощение природы ума. Любой другой
метод в своем роде ведет к этому. В Махамудре вы работаете прямо
с умом и фокусируетесь непосредственно на сам ум.
В: Возможны ли еще какие-то рассуждения, когда смотришь на светящееся
качество ума?
О: Уровень, на котором мы действуем - концептуальный, поэтому правильные
концепции очень помогут, как истинная основа видения: каков же ум
на самом деле. В противном случае ум замутнен цеплянием за свои
концепции и следованием им. Это целый процесс: сначала осознать,
что у нас есть концепции, а затем, что концепции можно использовать
как помощь для освобождения, до тех пор, пока мы становимся не привязанными
к ним. Мы можем работать с концепциями, получая от этого пользу.
Если использовать их, чтобы выяснить, как работает ум, тогда уже
само видение как он работает помогает вам избавиться от концепций.
Одного только интеллектуального понимания недостаточно, нужно пройти
через процессы изучения, осмысливания и медитации - три необходимых
аспекта.
Результатом всего этого, конечно является ясное понимание, что
концепций не существует, но сначала необходимо выяснить, что они
существуют, как они действуют и как работает ум. Как только вы поймете
это, ваш ум изменится определенным образом. Это освобождающее свойство.
Это когда проявляются все способности ума, сочувствие, мудрость
- все здесь и в полную силу. Все ваши возможности помогать другим
также проявятся, чего в данный момент нет. Пока мы ограничены сами,
то, что мы можем действительно делать для других людей, будет также
очень ограничено.
В: Есть ли в Буддизме место для нашей личностности и эго? Или
нам нужно просто понять их, увидеть, что они из себя представляют
и потом, растворяя, постепенно становиться прозрачными? Остается
ли место для нашей личности, проявляющейся во всем? Некоторые духовные
традиции утверждают, что личностность не есть нечто мешающее, что
нужно растворить.
О: Личностность нужно растворить. Эго и привязанность к эго
нужно растворить. После они будут проявлять себя в соответствии
с тем, что необходимо. Вопрос в том, с кем у вас есть кармическая
связь и как вы сможете помочь этим людям. То, что будет здесь вовлечено
- это не "вы", и уже нет ваших собственных нужд, которые
потребуется удовлетворять. У вас появится определенная индивидуальность,
которая требуется только для нужд других. Обычно, говоря о личностности,
мы подразумеваем что-то, связанное с нашими собственными запросами,
а не с нуждами других - вот в этом большое различие.
В: Как нам включить подношения в повседневную жизнь?
О: Когда вы говорите о подношениях, в некотором смысле это относится
к нашему пониманию щедрости. Это делиться и отдавать, что можно
делать на всех уровнях. Развитие этого качества - важная часть нашей
практики. Если подношение делается внешне по форме, например, когда
у вас есть алтарь, тогда это происходит в рамках определенной традиции
и помогает вам избавиться от собственной привязанности. Буддам не
нужны благовония, цветы и так далее. Подношения делаются не для
их блага, вам самим хорошо приобрести привычку делать подношения,
что поможет быть более щедрым и во всем больше делиться. Также это
напоминает вам о прибежище, об усилении своей признательности, а
это - важное качество.
Таким образом - это большое умение - развивать все эти качества.
Вопрос в том, как это делать. Можно делать это очень традиционно
и подносить то, что представляет объекты чувств, то, к чему мы сами
привязаны, или действия с желанием что-то получить. Поднося их,
вы уменьшаете собственную привязанность к ним. Как только вы видите
что-нибудь красивое или чувствуете что-нибудь приятное, то можете
пожелать, чтобы у всех существ было такое же счастье. И это также
помогает, оно становится больше.
Включение подношений в поле своих обычных переживаний увеличит
вашу заботу о других людях и ваше сочувствие, так как вы привыкнете
думать не только о себе. Вы разделяете с другими в своем уме все
приятное, что происходит. Позже вы станете способны делиться этим
больше и ваши возможности для щедрости действительно вырастут. То
же самое происходит и в практике подношения мандалы.
Перевел с английского Анатолий Соколов
|
