ПРЕМОРДИАЛЬНЫЙ ТРАДИЦИОНАЛИЗМ - ЭТО СИНЕРГЕТИЧЕСКИЙ
ГУМАНИЗМ
Дегуманизация и поиск региональных духовных ресурсов
устойчивого ноосферного развития
Абрамова Н.А., Юйшина Е.А.
"...Азия просветила Европу, и Европа покорила Азию. Теперь
Европа просвещает Азию. Повторит ли Азия ту же операцию над Европой?" (Ключевский В.О. Письма. Дневники. Афоризмы и мысли об истории. М., 1968, с. 305)
Развертывание глобальных проблем человечества вскрыло противоречия
социального развития, осуществлявшегося на основе принципов
классического гуманизма. Фундаментальные исследования
конца XX в. позволяют говорить о необходимости формирования
новых общечеловеческих ценностей, способных обеспечить решение
противоречий современной цивилизации. Этот процесс связан,
прежде всего, с критическим анализом гуманизма и объективной
оценкой процесса его дегуманизации.
Гуманизм представляет собой одно из наиболее важных движений
в западной цивилизации и продолжает оказывать огромное влияние
на современный мир. Гуманистические формы научно-технического
развития, определившие триумф техногенной западной цивилизации,
предполагают особую мировоззренческую ориентацию. Человек
осмысливается как активное существо, призванное преобразовывать
весь мир; его деятельность направлена вовне, на преобразование
неживых предметов природы.
Истоки кризиса, который переживает сегодня все человечество,
прежде всего, духовные. Проблема выживания требует
изменения прежних гуманистических ценностей и духовных
структур, характерных для техногенного развития. Эти изменения
уже происходят, концентрируясь в главном. Первое - взаимодействие
культур, их трансляция и трансформация ведет к формированию
новых гуманистических ценностей и на их основе - выработке
стратегии социоприродного ненасилия. Второе - новый тип научно-технического
развития, основанный на неогуманистических ценностях,
будет связан с пониманием и соответствующим освоением 'синергетических
социоприродных объектов', требующим иного типа научной рациональности.
Третье - преобразующая деятельность 'синергетических социоприродных
объектов' будет строиться не по принципу насильственного манипулирования,
а по принципу выбора из возможных сценариев национальных,
региональных, общечеловеческих стратегий, обеспечивающих
устойчивое цивилизационное развитие, связанное с ноосферной
ориентацией и решением глобальных проблем.
В контексте этих изменений по-новому осмысливается термин
'Восток', его традиционные ценности и результаты межкультурного
взаимодействия Востока и Запада, Юга и Севера, формирующие
новые планетарные ценности и стратегии цивилизационного развития.
Западная и Восточная цивилизации, взаимодействуя между собой,
формируют и изменяют свои культурные доминанты, необходимые
их развитию, приводя к возникновению различных 'гибридных'
обществ... А.С. Панарин полагает, что только держава, история,
география и культура которой синтезируют импульсы Запада и
Востока, Севера и Юга, только культура, сочетающая
восточную идентичность, связанную с восточно-христианской
духовностью и с евразийской моделью государственности,
и западный прометеизм, устремленный в будущее, 'способна
конвертировать богатейшее восточное наследие в альтернативный
исторический проект' [1].
Профессор Гарвардского университета Ду Вэймин говорит, что
в ситуации кризиса, который переживает сегодня мировая цивилизация,
необходимо мобилизировать четыре типа духовных ресурсов
[2]. В первую группу входят этико-религиозные традиции
современного Запада, в первую очередь - греческая философия,
иудаизм и христианство, но с критической переоценкой типичных
западных ценностей.
Вторая группа - в многовековых незападных цивилизациях:
индуизм, джайнизм и буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии,
конфуцианство и даосизм в Восточной Азии, ислам.
Третья группа духовных ресурсов заложена в первобытных
традициях коренной американской, гавайской, маори и в
многочисленных религиозных традициях туземных племен, традиции
которых также несут в себе много поучительного для современного
технократического мышления.
Ядро четвертой группы составляет сама структура Просвещения.
Необходимость выйти за рамки гуманистического менталитета,
сформированного Ренессансом и Просвещением (при этом не разрушая
и не отбрасывая его приверженности рациональности, свободе,
равенству, правам человека, справедливому распределению и
т. д.), требует тщательного переосмысления значения таких
понятий, как современность, процесс модернизации и роль традиций
в современности.
Неудивительно, что представители гуманитарного знания во
всем мире проявляют возрастающий интерес к восточным цивилизациям,
особенно к их духовной роли в устойчивом развитии ноосферной
ориентации и решении глобальных проблем. Во многих дискуссиях
все более весомое место занимает тема будущего китайской циви-лизации
и ее возможной духовно-ресурсной роли в мировом цивилизационном
процессе.
Китайскую политическую культуру, ее субкультуры, их генетику
и диалектику взаимодействия можно герменевтически представить
и интерпретировать как культуру Дао [3], что воплотилось
в появлении конфуцианства.
Конфуцианство вырабатывало рационалистическую концепцию 'устойчивого'
развития государства и общества как непосредственного продолжения
упорядоченного космоса, как сферы господства основных законов
природы. Это выразилось в формулах: 'совпадающее единство
Неба и человека', 'взаимный отклик Неба и человека', 'разграничение
Неба и человека', интерпретируемых нами как модели устойчивого
развития и ноосферной, и космической ориентации.
Моральные качества человека объявляются Конфуцием исходящими
от 'Неба' через 'путь' ('дао'). Конечная цель нравственного
самосовершенствования заключается в овладении этико-политическими
принципами 'жэнь', 'ли', 'и' и т. д., каждый из которых указывает
на определенную сторону поведения человека в его роли следовать
через путь 'дао' к разумной справедливости, существующей в
самой природе.
Обращение к конфуцианству в современных поисках нового типа
научно-технического развития, связанного с пониманием и соответствующим
освоением 'синергетических социоприродных объектов', диктует
необходимость создания модели 'этико-политического' поведения
личности в природе по конфуцианской формуле: 'внутреннее
совершенство - внешняя царственность'. Смысл ее современной
интерпретации заключается в сочетании духовного развития личности
с ее высокой, политически регулируемой, социально-экологической
активностью. Развитие экономики, повышение уровня жизни, качества
'человеческого материала' невозможно без концентрации политических
усилий, обеспечивающих устойчивое развитие общества.
Это, с одной стороны, интеллектуальное развитие, мобилизирующее
свою богатую техническую традицию, без которого невозможна
рационалистическая современная наука, техника, технологии,
но придерживающееся приоритетов стабильности ('устойчивости'
- в западном мышлении), исторически укорененных в социальных
институтах и культурных ценностях, совокупности представлений
о природе, обществе и человеке.
С другой стороны - моральность, основа основ мира
и порядка в обществе, связанная с рационализмом конфуцианства,
акцентирующего групповые ценности, считающиеся важнейшим средством
и критерием воспитания идеальной личности. Формирование
идеи 'естественного человека' (тяньжэнь гуань) связано
с правильными отношениями между человеком и природой. Конфуцианская
моральность, в этом случае, делает упор на перерастание любви
к людям в любовь ко всему - вселюбие ко всему сущему,
к 'слиянию воедино Неба и человека' [4].
Эта древняя концепция слияния воедино Неба и человека
('Небо не идет против человека, а человек не идет против Неба')
и ее герменевтическая интерпретация слитности, равнозначности
всего сущего, взаимоуправляемости приводит к современному
ее пониманию как устойчивого ноосферного развития.
Таким образом, общезначимые рационалистические конфуцианские
ценности выявляют свою достаточную устойчивость в современных
условиях, адаптируясь к экологическим и экономическим потребностям
стабильного развития китайского общества. Функциональное их
применение может служить региональным духовным ресурсом устойчивого
ноосферного развития единой цивилизации в условиях дегуманизации.
Используемая литература
1. Панарин А.С. Россия в циклах мировой истории. М., 1999.
С. 15.
2. Ду Вэймин. Глобальное сообщество как реальность: изучение
духовных ресурсов социального развития // Китайская философия
и современная цивилизация: Сборник статей. М., 1997. С. 19.
3. Абрамова Н.А. Политическая культура Китая. Традиции и современность.
М., 2001.
4. Чжан Хайшань. Чжунго жуцзя луньли цзиншэнь юй сяньдайхуа
// Чжуншань дасюэ сюэбао. Сер. Шэхуэй кэсюэ бань. Гаунчжоу,
1998. N4. С. 5-6.
(Абрамова Н.А., Юйшина Е.А. "Дегуманизация
и поиск региональных духовных ресурсов устойчивого ноосферного
развития", доклад на конференции "Современная Россия
и мир: альтернативы развития (трансграничное сотрудничество
и проблемы национальной безопасности)", http://www.auditorium.ru/)
Об авторах:
Абрамова Наталья Андреевна, доктор философских наук, профессор,
заведующая кафедрой востоковедения Читинского государственного
университета, академик МАНЭБ, востоковед, автор научных трудов
по культуре Китая, проблемам межкультурного взаимодействия,
политической культуре, социальной экологии. Преподаваемые курсы:
социально-политическая система КНР; международные отношения
и внешняя политика КНР; актуальные проблемы общества КНР; региональные
конфликты в современном мире. E-mail: spm111@yandex.ru Юйшина
Елена Александровна, доцент кафедры государственного и международного
права Читинского госу-дарственного университета, директор международного
образовательного центра 'Сяоян' (г. Маньчжурия, КНР), востоковед,
автор работ по проблемам межкультурного взаимодействия, духовным
ресурсам устойчивого циви-лизационного развития. E-mail: spm111@yandex.ru
|