статья

Гринько В.С.

Валентин Сергеевич Гринько (род. 1949) – кандидат философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии Костромской государственной сельскохозяйственной академии. Окончил философский факультет МГУ им. М. В. Ломоносова. Защитил кандидатскую диссертацию на тему «Проблема человека в философских воззрениях Антонио Грамши». Член Российского философского общества (РФО), член Политсовета регионального отделения партии «Правое дело». Главный редактор журнала «Камень. Отражения». Колумнист «АПН – Нижний Новгород». Перевёл с немецкого 1/5 «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана (М., 1996, 1998). Автор книги «Философия в России: парадигмы, проблемы, решения» (Кострома, 2003), неофициальное название которой – «Капиталмуд, или Песнь акына о нибелунгах, парадигмах и симулякрах». Гринько противопоставляет такие понятия, как «философия в России» и «русская философия», считая последнюю частью философии российской отечественной национальной духовной традиции (ФРОНДТ). Выдвинул концепцию гуманологии «как науки о духовных исканиях в широком смысле – то есть практичного решения повседневных человеческих религиозных, мистических, философских, мировоззренческих, научных проблем».

– Что для вас значит философствовать по-русски? Чем бы вы парировали Людвигу фон Мезису, утверждавшему об интеллектуальном бесплодии русских, которые никогда не могут сами найти выражение собственной глубинной природы?

– Внесу поправочку: это не бесплодие, а плодовитость non-stop. Потому что нет пределов совершенствованию знаний и представлений. Умений и навыков. Может, да: ещё колеса не дооткрыли толком, а уже кидаемся летать. Процитирую Николая Клюева: «На крыше конёк – то знак молчаливый, что путь наш далёк»? Кстати, путь по-китайски – дао. Дао, которое можно выразить словами, – не есть истинное дао. Древним видней, чем фон Мезису. Входит термин путь и в самоназвание национальной японской философии – синто: путь богов. Не завидую я историческим судьбам этих нашедших окончательные плоды мыслителей и их странам. Путь наш далёк. В бесконечность..."

Философия в России: парадигмы, проблемы, решения

Глава 2

Эндогенный пласт философии вообще

В составе практически любой институционализированной национальной философии, можно выделить две основные группы проблем, аспектов, сторон философии.

Первая группа: Общеинституциональная составляющая в виде конвенционально признаваемой ее конкретной – классической, академической, персональной, глобальной и вообще – парадигмы. В нее входят разделы, получившие свое стабильное наименование и авторизованное содержание.

• Онтология, онтологическая сторона, онтологический аспект философской картины универсума.

В том числе:

онтология бытия: например, философия М.Хайдеггера;
физическая онтология, натурфилософские школы: ионийская философия;
экзистенциальная онтология, экзистенциализм, персонализм, философская антропология и т.п.,
витальная онтология, «философия жизни», социал-дарвинизм, витализм, фрейдизм,
социальная онтология, она, по существу интегральна: марксизм, в особенности у Д.Лукача (с эстетическим уклоном), у А.Грамши (с уклоном в сторону философско-политической антропологии);
виртуальная онтология (обычно проблема сознания), ранее проходившая как психология, но психология – очень узкий, неопределенный и специфический термин, в который каждый автор вкладывает что-то свое, совсем не сверяясь с другими коллегами. К тому же небезосновательно: беспредельное богатство «психики» (а точнее, духа) дает для этого неограниченные возможности;
информатика, скорее на грани онтологии и гносеологии, с корнями в символологии, семантике, семиотике, да и в грамматике, и т.п.;

• Гносеология (в том числе онтологическая).

Самыми известными элементами конкретной философской гносеологии, эпистемологии, являются философские науки, возникшие чуть ли не ранее самой философии:

• математика, геометрия в плане содержания в них доказательных рассуждений и правил их обоснования; а далее возникла и отдельно сама;
• логика как таковая, а также ее собственные внутренние м прикладные элементы, в Европе особенно благодаря деятельности Аристотеля; в ее составе в сцепке с онтологией зародилось учение об истине е и формах ее удостоверения.

Учений об истине очень много. Отвлеченно определять, что такое истина вообще, не стал даже Иисус Христос канонических Евангелий, а из их контекста вытекает, что Высшей Истиной есть Отец наш Небесный, а, следовательно, мы, земные дети Его, содержим Ее крупицы, но убедить друг друга в нашей правоте – это уже наши проблемы здесь на месте. На то у нас и полная человеческая свобода воли, в рамках абсолютной воли нашего Небесного Отца, совпадение или несовпадение с которой предопределяет наше преосуществление.

Можно назвать три основные, популярные в философии стратегические концепции истины. Это корреспондентная, когерентная и прагматическая концепции. В рамках практически каждой из этих концепций рассматриваются виды истин: относительная, абсолютная, необходимая, достаточная, и т.п.

Выше мы говорили об истине как алефейской иллюзии. Истина как алефейская иллюзия вообще может быть определена как универсум, явленный нам на одном из основных – обыденный, идеологический, теоретический – уровней познания на наши индивидуальные или коллективные усмотрение и ответственность.

• Аксиология – многочисленные разделы, базирующиеся на обосновании тех или иных ценностей, начиная с совсем отколовшихся от философии аспектов с соответствующими вполне самостоятельными науками, но, по происхождению и по сути, основанных на аксиологической проблематике:

• фундаментальный раздел оснований аксиологии;
• экономический – пожалуй,. самый древний, на базе всеобщего эквивалента цены стоимости труда в товаре (продукте собственно любой человеческой деятельности) и до сохранившихся, пожалуй, пока в ее лоне:
• этических, нравственных, связанных с моралью, нравственностью, на основании различения добра и зла (этика);
эстетических – обоснование прекрасного и безобразного, трагического и комического, смешного и серьезного, и пр. (эстетика), аспектов.

• генезис философии (история философии) и т.п.,

• авторские, авторизованные системы. Например:

-предыдущий или
-текущий образовательный ГОСТ РФ по философии,
-всеединство Вл.С.Соловьева,
-«Константиновский» учебник по философии,
-курс А.С.Спиркина, и т.п.

Вторая группа проблем, аспектов, сторон. С учетом своеобразия национального менталитета можно набрать много черт и особенностей, по которым философию в той или иной стране не спутаешь ни с какой другой. Это:

• содержательный аспект и связанный с ним аспект

• типологический –

- виды,
- школы,
- направления; типа:
- мистические, рационалистические, рев.-дем., анархизм, толстовство и т.п.

• хронологический –

- проблемы периодизации и т.п.;

• Методологический –

- характерные приемы исследования,
- традиционные приемы исследования и т.п.

• информационный (герменевтический):

- проблемы интерпретации;
- оценки предфилософских, квазифилософских, классических и т.п. памятников;

• маркетинговый –

- наличие или
отсутствие национального интереса и спроса на ценности отечественной духовности и т.п.;

• феноменологический –

ввиду важнейших специфических сфер бытия, традиционно являющихся объектом философских устроений в отечественной философии;

• кратологический –

- парадигма какого из социальных национальных претендентов господствует в философии;
- кто держит власть (в основном духовную, является духовным вождем массы людей);

• аспект первоначала –

- что, кто олицетворяет национальный дух;

• языковый (лингвистический),

• этнический,

• географический аспекты –

- языки,
- народы,
- частично территории,
- допустимые и реальные места пребывания представителей национальной философии;

• эпический –

- какие своды, памятники и т.п. олицетворяют саму национальную духовность и нацию;

• социальный –

- какой социальный слой,
- субъект исторического действия является носителем самого насыщенного национального менталитета, - духовным,авторитет национального масштаба;

• топологический (если не геополитический) -

место в универсуме (самооценка),
место в универсуме (внешние отчеты),

• конкретно-конфессиональная (конкретно-идеологическая) ориентация -

апологетика «своих»,
критика «чужих»,
(якобы) объективное исследование;

• традиционные философские ориентации -

- рационализм,
- сенсуализм,
- эмпиризм,
- сциентизм,
- материализм – диалектический, механистический,
- идеализм – субъективный, объективный; и т.п.

• нетрадиционные философские ориентации –

- иррационализм
- волюнтаризм – субъективный, объективный,
- интуитивизм,
- мистицизм, и т.п.;

• территориальные аспекты:

исторические территории,
современные территории,

• вне-территориальные признаки, но связанные с территориальным вопросом или по демографическим признакам;

• методологические, и т.п.

Этими структурами отнюдь не исчерпывается безграничность понимаемого народом своего отечества далекого пути, предстоящего в познании нашего универсума, нашего Я.

§ 1. Основные проблемы философии российской национальной отечественной духовной традиции (ФРОНДТ)

Ввиду представленного многообразия пластов и проблем называть русской отечественную философию не совсем правильно. Мы предполагаем, что более точным было бы называть весь комплекс проблем, составляющих философскую сокровищницу, идейный арсенал отечественной философии философией российской отечественной национальной традиции (ФРОНДТ).

Л.Н.Гумилев пишет: «Великороссы включают в свой состав: восточных славян из Киевской Руси; западных славян – вятичей; финнов – меря, мурома, весь, заволоцкая чудь, угров, смешавшихся сперва с перечисленными финскими племенами; балтов – голядь, тюрок – крещеных половцев и татар и в небольшом количестве монголов» [1]. Все упомянутые и многочисленные другие этнические, демографические, конфессиональные ветви на том или ином этапе своего развития были ассимилированы в единую геополитического формата нацию, в том числе на почве общего языка межэтнического общения – русского.

Этот процесс ассимиляции продолжается за счет сохранивших свои этнолингвистические особенности народов бывшего СССР и мимикрийных популяций, массово проживающих вне территориальной России: немцы, евреи, мордва, иранцы (азербайджанцы, таджики), узбеки, даже цыгане, негры, грузины, армяне, греки, марийцы, башкиры, эвенки, якуты, буряты, монголы...

Некоторые народы мира, хотя и живут в России буквально в рассеянии среди иных народов России, но положительно комплиментарными не являются, другие же, исторически стабильно проживая довольно далеко, часто являются очень большими и давними друзьями России, некоторые в минуты опасности становятся даже братушками, а потом снова отворачиваются, соблазняясь бесплатным сыром с цивилизованного Запада.

На территории нашего Великого Отечества в самые древние исторические времена многочисленные, в том числе праславянские племена имели и совершенствовали исконную символичность своего языческого мировоззрения с их вечными моделями и базисными феноменами [2]. И это происходило задолго до принятия Киевской Русью христианства в 988 году в качестве официальной, единственной религии [3].

Местами обитания наших первых соотечественников были самые разнообразные географические (степь, лес, у гор, у рек и т. п.), резко-климатические условия, во многом отличающиеся от нынешних условий в тех же местах. По условиям исторического существования язычество аборигенных первобытных племен обладало многовековой сложной и развитой духовной культурой так называемого родового или раннефеодального строя, носившей так называемый мифологический характер.

В полном восторге от неведомой, но предположительно очень славной собственной истории собственного народа Михайло Ломоносов писал во «Вступлении» (годы 1754 – 1758) к попытке воссоздать оную в полноте классического величия: «Посему всяк, кто увидит в российских преданиях равные дела и героев, греческим и римским подобных, унижать нас пред оными причины иметь не будет, но только вину полагать должен на бывший наш недостаток в искусстве, каковыми греческие и латинские писатели своих героев в полной славе предали вечности» [4]. Вот как скромно вывернул: не будем считать для себя унижением равенство героизма дел наших российских предков с античными. И Михайло Васильевич на всю катушку нашу славную историю расписал, беря факты и цитаты источников, пожалуй, прямо с потолка. За это, и за другие русские привычки современные ему дотошные немцы-академики, по свидетельствам источников, сильно невзлюбили, хотя и сами – и в своих геополитических интересах – не брезговали подобными методами, умело маскируя их под строго научные выкладки перед “невежественными” туземцами.

Как описывают наших предков, это были сильные и жизнерадостные люди, их духовный универсум был неразрывно связан с природой (читай со средой обитания). Еще в VI в. византийский историк Прокопий Кесарийский, побывавший в славянских землях, писал, как цитирует его тот же Михайло Васильевич, что: «судьбины не признавают и не приписывают ей никаких действий в роде человеческом... Сверх того, почитают реки и другие воды, также и некоторых других богов, которым всем служат и в приношении жертвы гадают о будущем» [5] (См.: <Древняя Российская история> // Ломоносов М. Избранная проза. М., Советская Россия, 1986. С.214). Наши предки, значит, были фаталистами, индетерминистами… Волюнтаристами? В других, вполне ломоносовских по масштабности, сочинениях на эту тему со ссылками или без них, можно прочесть, что славяне всё зовут богами – солнце и месяц, землю и воздух, зверей и гадов, но особенно почитают солнце. Обращают внимание на характерное отношение к смерти: она – не полное уничтожение, не гибель тела и души. Она переход в иной мир – подземный. И что? Вполне метафизическая концепция, выраженная на языке своего времени.

Несмотря на такое, в том числе многоязычное, изобилие и бытование составляющих российское национальное духовное богатство источников, отечественную философию чаще всего называют русской философией, редко и не всерьез, и совсем подчас неверно – русскоязычной и практически никогда – российской.

Реально под условным названием «русская философия» в отечественной философии с большей или меньшей рельефностью выступают как взятые по отдельности, так и концептуально сочлененные, два основных пласта толкования философии в отечественной российской философии, обнаруживаемые при аналитическом подходе к составляющим её богатствам:

- экзогенный (оккупационный, т.е. внешнего, по тем или иным причинам, происхождения) и
- аборигенный (исконный, отечественный, туземный).

Если наиболее современную и т.н. «общепринятую» в мировом сообществе устоявшуюся философскую парадигму выделить в качестве автономного отдельного пласта, то три , но в свете западного же принципа конвенционализма возникает проблема общенаучности, общепринятости, очень схожая с проблемами загадочных общечеловеческих ценностей.

Тем более, что доказано неоднократно самими же в том числе западными философами, что так глубоко подчас впечатляющий наших соотечественников высоко технологизированный стиль жизни вовсе не идеален, а если еще вскрыть, какой экономический каннибализм сокрыт за всем этим технологическим или эстетическим шиком, то тем более.

Русская философия – что это такое? Что ее делает русской? Язык [6]? Какой? Московский диалект киевского говора? А тогда как быть с церковнославянским каноном Библии? Как известно, язык оригинала наиболее древней части Библии с издержками, но возрожден, и библейский народ не мыслит своей великой исторической перспективы вне исконного языка и национального священного предания. Территория? Какая? Исторически принадлежавшая одной из форм Российского государства? Когда? Был ли Советский Союз одной из форм Российского государства? Не является ли Российская Федерация одним из государств в рамках и в пределах исторической России? Крещение Руси произошло в Киеве, а теперь в этой исторической цитадели прарусскости самой идеологически внятной, потому и господствующей является агрессивно антимоскальская идеология. Может, русскость – это киевскость по происхождению? Но все мы, творения Божии, суть дети Солнца, Земли и других объектов космических, и, будучи в этом смысле земляками и даже родичами, ведем жесткий государственно-политический контроль над более-менее справедливым использованием всех космических ресурсов, и особенно на родной земле.

И действительно. Русскую философию, особенно в последнее время, в основном представляют православиецентричные философские учения.

Православная вера – прекрасна. Православные философы – великие мыслители. Пожалуй, как никакие другие они прославили отечественную философскую мысль. Но ни духу, ни смыслу, ни содержанию философии вообще и философии в России партийная, конфессиональная, политическая ангажированность, на наш взгляд, не соответствует. Неужели нет корня своей собственной, российской, идентичности, скажем, в связи с Новгородом Великим, Владимиром, Москвой, Костромой, Псковом, Тверью, Смоленском? А Кант, родившийся и творивший всю свою жизнь, и умерший в пределах нынешних границ РФ! И даже некоторое время бывший верноподданным российской государыни. Почему он родоначальник немецкой классической философии? По-немецки писал? Чаадаев писал (и, наверное, думал) по-французски. А Блаватская? В России почти не живала. Великий Ленин в свои лучшие для философского творчества годы 1900 – апрель 1917 постоянно проживал за границей, то в Швейцарии, то в Париже, то в Лондоне, не считая Германии и Австро-Венгрии. Надо присмотреться к Збигневу Бжезинскому. Может, он тоже – русский философ?.. Он ведь, носитель славянских имени и фамилии (уже что-то!), пребывая в основном в США, так много работал над обустройством России! Не меньше некоторых, в том числе репрессированных, большевиков… Стиль (мышления)? В чем его отличие от стилей, допустим, (древне)китайского, древнегреческого, древнеримского? Древнееврейского? Заморишься искать общего и особенного, хотя и того, и другого – не перечесть. Принципиальное единство живого и исток бесконечно ожидаемой гармонии между его многообразными сферами– в универсальности генетического кода.

Нам представляется, что корень идентичности нашей национальной философской традиции есть. Он состоит во вбирании универсальных закономерностей бытия, где только ни обнаруженных. Потому что вся земля – Россия. Но вот с адаптацией их как-то не идет. Или слепо применяем субтропические учения у себя в Воркуте, или с порога отметаем и западных мэтров, и восточных гуру.

Закономерности универсальны, традиции национальны. Философские традиции российской отечественной национальной духовной традиции, российской мысли как раз и состоят в ее универсальности, всеядности, если хотите. Один утверждает: марксизм спасет мир, другой – нет, только всеединство, третьи – зовут назад, в передовую мудрую восточную древность. Но никто как-то не удосужился внятно отметить, что всё это и есть философия в России как таковая – многогранная философия российской отечественной национальной духовной традиции.

Почему именно российская, а не москальская? Впрочем, почему бы и не москальская? Видимо, нас, россиян, скажем, из Таймыра, как-то временно не совсем так поймут москали из Оймякона. К тому, что мы – россияне, и то не все еще серьезно готовы привыкнуть, а тут вообще – москали.

Потому что границы России пульсирующие. Сегодня она с Финляндией и Аляской, завтра – исключая территорию в рамках МКД.

Почему отечественная? Потому что сакральное российское отечество никак не определяется географическими границами ни Руси, ни России. Живем ведь, в конечном счете, в бесконечности космоса. А родная пустошь среди бескрайних болот, бывшая деревней Шолежка – просто вечный наш центр его… Отчизна.

Почему национальная? Потому что политическая и философская Россия живет и step by step кругом торжествует в сердцах россиян всего мира, независимо от этнического их происхождения. А не-россиян в универсуме вообще не существует. Нам, россиянам, все жители планеты – соотечественники, друзья и братья – разной, конечно степени близости.

Так ли это? Мы стремимся показать, что, на наш взгляд, весьма положительное решение таких вопросов имеется, и не только теоретическое. А и на деле. Только надо взяться, наконец.

Аборигенный пласт ФРОНДТ вовсе не однороден (по крайней мере, не совсем православиецентричен), в частности, по оригинальному языку его становления и происхождения («и назовёт меня всяк сущий в ней язык»): в этом пласте сохраняются элементы, ветви, сплавы довольно многочисленных славянских; финских; угорских (хунгарских, мадьярских); тюркских, позже монгольских (включая бурят, ханты, манси, якуты и т.п.); отживших или удаленных, отошедших языков, культур, памятников.

Эта философская проблема – реставрации богатства исторического содержания российской национальной духовной гуманологической традиции на наш взгляд, на самом деле чрезвычайно плодотворна и интересна.

Вот только некоторые темы возможных направлений исследования (при этом, с нашей точки зрения, термин ФРОНДТ и производные концептуально вполне взаимозаменяемы термином гуманология и производными) [7]:

• Философия умственная и философия экзистенции в философии российской национальной отечественной духовной традиции.
• Невербальные [8] формы философствования в философии российской отечественной национальной духовной традиции:
• Концепции происхождения русского народа и русского языка (философский аспект) в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческая терминология в современном русском языке с точки зрения философии российской отечественной национальной духовной традиции [9].
• Социальная структура; социальная иерархия языческого общества в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Ценностные ориентации и кодекс поведения прарусского язычника в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческий коммпендиум духов — олицетворений природы и быта в философии российской отечественной национальной духовной традиции [10].
• Русские и славянские языческие божества в философии российской отечественной национальной духовной традиции [11].
• Генеалогия и этимология русских языческих божеств (авторизованные версии) в рамках философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческие виды одухотворенной деятельности [12]; их мировоззренческая база в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Рецепты зелья и их сущность в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческие сооружения, инструменты и другие атрибуты гуманологического назначения в философии российской отечественной национальной духовной традиции [13].
• Языческая сакральная география в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Географический фактор (курганы, могилы, особая роль гор, рек, чащ) в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческие празднества в философии российской отечественной национальной духовной традиции [14].
• Пасхальное язычество в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческие ритуалы, обряды и установления: рождение, жизнь, смерть, жизнь после смерти в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Языческая кулинария в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Ведовские снадобья, их смысл и предназначение в философии российской отечественной национальной духовной традиции.
• Герои русского (татарского и т.п.) и славянского (общетюркского и т.п.) языческого эпоса в философии российской отечественной национальной духовной традиции: сравнительно-сопоставительный анализ.
• Русский эпос и русские сказки в философии российской отечественной национальной духовной традиции: общее и особенное.
• Иван Царевич и Иван Дурак: два архетипа русского этнического этического? Гуманологический анализ.
• Сюжетно-содержательные параллели в ведическом, скандинавском, германском, римском, тюркском, японском и других эпосах. Гуманологический анализ.
• Эстетическая иллюзия, её корни и роль в народном духовном базисе прарусского этноса [15]. Гуманологический анализ.
• «Русские Веды»: миф и реальность. Гуманологический анализ.
• «Боянова проблема». Гуманологический анализ.
• Язычество и проблемы становления христианства (православия и инославия) и мусульманства (буддизма и т.п.) в России (от докиевского по петербургский и современный периоды). Гуманологический анализ.
• Исторические судьбы язычества в России.

\И так далее. Можно согласиться с мнением, что вообще негативно окрашенные «представления о первобытном человеке как об узколобом дикаре не просто искажают человеческую перспективу. Такой подход влечет за собой ничем не оправданный отказ от изучения захватывающе интересного пласта культурного наследия человечества» [16]. Более того, в рамках поисков духовной идентичности некоторыми заинтересованными инициативными общественными организациями в России может и должно обнаружиться, что вдруг найденная так называемая русско-славянская языческая исконная духовная идентичность – только ступень, оболочка русифицированных в незапамятные времена вовсе неславянских народов и их потомков, например, скифов [17]. Тем не менее, на наш взгляд, такой дотошный, но толерантный и непрекращающийся поиск совершенно необходим с тем, чтобы всем нам лучше знать свои истоки, место и пути человечества, и России в том числе, а это абсолютно философская задача.

Великие на века в своем прекрасном творческом амплуа Чеховы, плеяда замечательных гениев словесности под рубрикой Толстой, или Соловьев [18] при всем величии их вклада в летопись времени и судеб в нем Отечества, эти и другие творцы не всегда могли позитивно осмыслить богатейшую, разнообразную российскую национальную духовную традицию, случалось, пристрастно ее подавляли, в лучшем случае буквально игнорировали ради торжества своих собственных, зачастую преходящих, воззрений. Украинская средняя школа, полный курс которой довелось пройти в 1958 – 1968 годах, обильно насыщала идеями украинских писателей и мыслителей в богатом курсе украинской литературы, и прежде всего – светоча украинского народа Т. Г. Шевченко [19]. Не забыть впечатляющих произведений Великого Каменяра – великого патриота Карпатско-Галицкой Руси И.Я.Франко, в особенности его «Гимна» [20] духу – вечному революционеру, рвущему тело в бой, как незабываемы многие мысли и чувства, почерпнутые со страниц Леси Украинки, П.Мирного, М. М. Коцюбинського, В. В. Сосюры, П. Г. Тычины, М. Т. Рыльского и других. Неоднозначность как официальных, так и нелегально фигурирующих идеологических установок, в том числе крайне националистических, имевших место в Украине в те годы, сама идейная борьба, явственно присутствовавшая, несмотря на констатацию единства, понуждала к самостоятельной работе по анализу текущих процессов. В поисках истины после армии дорога судьбы привела на философский факультет МГУ. Поток, в котором выпало учиться, как и сопутствующие потоки и события, уже показал стране и миру, в частности, в СНГ, многих выдающихся деятелей в сфере вообще гуманитарных, политических и аналогичных, а особенно собственно профессионально философских занятий. Таковы, вкратце, истоки нашей постановки проблемы, означенной в заглавии.

Если обратиться к некоторым аналогиям, то можно вспомнить, что центральным объектом в древневосточных религиозно-философских течениях является мандала – «один из основных сакральных символов в буддийской мифологии» [21]. Сохранились и отечественные памятники, которые можно рассматривать как предметно-объектный архетип философской концепции.

Бронзовая фигурка на языке археологов называется «Пламенеющий идол» и обнаружена на территории Костромской губернии в 1835 – 1836 годах – так называемый «Галичский клад» – и датируется XIII (тринадцатым) веком до н.э [22]. Кстати, согласно официальной датировке, приведенной в процитированных исследованиях, это времена деятельности пророка-законодателя Моисея.

Следующий пример – каменная фигура. Согласно сообщению описывающего памятник авторитетного исследователя, «зооморфные образы и композиции искусства верхнепалеолитического поселения Малая Сыя (Хакассия, Кузнецкий Алатау; радиокарбоновая дата 34 500 + 450; 34 060 + 300) по содержанию глубоко космогеничны» [23].

Разве здесь нет мысли, разве нет образа, абстракции – примордиальных форм (ино)бытия философии?

Конечно, это не Аполлон и не Толстопузый [24] будда счастья Хотеи. Но это НАШ коренной аборигенный незапамятный исторический памятник.

Разве здесь нет «общественной силы красоты», как оценил значение философского образа как эстетической иллюзии (в отличие от философского понятия) Л.Б.Шульц в ряде произведений [25]? Или ее практических, но забывших свои истоки, результатов?

Анализируя четыре сказки Пушкина – о попе и работнике его Балде, о мертвой царевне и семи богатырях, о золотом петушке, о царе Салтане, - французский исследователь подводит к итогу: «Все это позволяет предположить существование некой богатой и точной логики воображения, некоего без конца повторяющегося сценария, творение како-то космической оси социальности, предполагает самую основу мифологического мышления; образ этот встречается среди прочего в мимической драме спортивного состязания. Престиж, который окружает детектива, чемпиона, ковбоя, “звезду”, иллюзиониста, несомненно, побуждает нас несмотря на разнообразие своих форм, обратиться к тому общему источнику, каковым является реминисценция первоначального племенного опыта, выводящая в современном одеянии все того же царя-волшебника, наделенного космической властью» [26].

Как при наличии многочисленных и разнообразных памятников национальной мысли можно заявлять: философия в «форме, адекватной своему (Какому же? – В.Г.) содержанию» в России начинается «в XIХ столетии (в полную силу – во второй его половине)» [27]. Философия на Руси никогда не появлялась: она всегда была, есть и будет есть в форме, полностью адекватной своему содержанию!

Глава 3

Экзогенный (оккупационный) пласт философии, его основные черты вообще и в России в частности

Именно при обнаружении и систематизации этого пласта открывается универсальность ФРОНДТ, поскольку никакая другая философская система не вобрала в себя так органично, как российская, богатство философской мысли народов практически всего населенного мира.

Под наши густые старинные вязы на отдых тянуло усталых людей, ребята обступят, начнутся рассказы про Киев, про турку, про чудных зверей.

Ребята наслушаются, а некоторые потом давай у себя применять как наконец-то (!) выисканную панацею: то византизм, как, сам варяг, Владимир Красное Солнышко, то лютеранство, как Петр Великий, то марксизм, как Плеханов, то монетаризм, как не к ночи будь помянут вампирски прищелкивающий языком славный реформатор...

С одной стороны, как не позаимствовать уже работающие готовенькие системы, обеспечивающие успех геополитическим соседям, но, с другой стороны, зачем так уж и сразу внедрять механически то, что возникло в условиях бесснежной зимы в Африке (где, кстати, к примеру, одному богоизбранному народу был изложен Ветхий Завет, учитывавший огромный, тысячелетний, духовно-политический опыт древнего Египта) в условиях резко-континентального, почти арктического климата, производящего соответствующую корректировку и социальных условий?..

Где лаской, где таской у нас накопилось много богатств духовного творчества многих выдающихся идеологических достижений народов населенного мира. Но автором произведения в конечном счете является читатель. Мы адаптировали и переработали усвоенные знания великих чужеродных и своих мудрецов, и поняли кое-что.

Например, что во многой мудрости много печали.

И, в лучшем случае, не всегда впрок.

Но почему?..

Итак, в качестве экзогенных в составе идейного богатства ФРОНДТ мы, в частности, имеем важные, подчас судьбоносные, независимо от степени охвата их идейным содержанием массового соотечественника, пласты.

1) Христианский слой привнесен из хиреющей Византии, в том числе в виде нескольких болгарских влияний, под аккомпанемент благотворности мероприятия, называемого Крещением Руси [28], а потом третьеримности, и т.п.

Христианский слой весьма разнообразен вообще и в России в частности, где он включает:

а) православный элемент. При этом следует отметить, что самостоятельных православных церквей, претендующих на федеральный масштаб и / или на истинное древлее православное благочестие, искреннее верование в свои канонические идеалы, даже если это, по традиционным представлениям, мусульмане, например, татары-кряшены, существовало и существует много. В том числе русскоязычные, в том числе русскоязычные не только в России, в том числе не только русскоязычные.

Так, к примеру, на 1 января 2000 г. только с юридическим сохранением названия «православная» в Минюсте РФ было зарегистрировано 5 организаций, а явно христианских – около 40 из 57 автономинированных [29].

К примеру, в качестве равноправных юридических субъектов существуют «Русская Православная Церковь (РПЦ)» [30], «Русская Православная Церковь За границей (РПЦЗ)» [31] и «Российская Православная Свободная Церковь (РПСЦ)» [32]. Почему одна церкви – русские, другие – российские?

Мы в России, конечно, чувствуем какую-то неопределенную для большинства людей разницу, но некоторые иностранцы очень удивляются. Вашему покорному слуге пришлось с этим затруднением у иностранцев вплотную столкнуться в период консультирования (за что и удостоился благодарности во «Вступлении») польского ученого философа-гуманолога Пётра Ставиньского, составлявшего словарь «Секты схизмы и ереси в России» [33].

Следует отметить, что в польском языке слова «русский» и «российский» переводятся одинаково, как rosyjski , в отичие от английского, немецкого и французского, где эти два русских слова переводятся тоже одинаково, но как russian, russisch и russe соответственно. Неправильно, господа. Вникните, врубитесь. А то вам всё никак не понять русскую душу, да и саму Россию. Не хотите?

Наше объяснение состояло примерно в следующем: Разница примерно такая, как между понятиями иудей и еврей. Как мы понимаем, иудей – это принадлежность к определенному вероисповеданию в полном соответствии с его канонами. Еврей – это принадлежность к определенному народу по сугубо демографическим, реже политическим показателям, иногда довольно размытым и неоднозначным.

Российский – это принадлежность к определенному государству и создающему его сообществу людей. Это сообщество представлено многими народами совершенно разного происхождения, в том числе оказавшихся по тем или иным мотивам и вне пределов изменчивых границ родного российского государства и в пределах изменчивых границ неродного российского государства. А тут может возникнуть еще больше проблем с “[«Российскостью / русскостью?»] (раз) или [«Нероссийскостью / нерусскостью?»] (два)?”, например, Набокова.

Обратите внимание хотя бы на легенду о призвании варягов. И нечего стесняться этой легенды. Возможно, предки русских просто наняли зарубежных специалистов в качестве менеджеров, потому что собственное русское свобободолюбие мешало подчиняться равным себе. Различие между коренными и некоренными народами очень относительна, а в России особенно, независимо от этнического, конфессионального, демографического и пр. факторов.

Русский – это скорее более всего этническое, хотя очень размытое начало. И не надо отождествлять русскость и православность. Русские по происхождению, аборигенно, – язычники, среди русских много (и давно) мусульман, буддистов, католиков, протестантов, и многих других достойных категорий. Сталин, хотя и был этнически грузином из осетинского региона Грузии, например, в переписке со своими дружками Черчиллем и Рузвельтом, часто употреблял такое выражение: «Мы, русские коммунисты, считаем то-то...» [34] Вопрос актуален только в определенных кругах, но вполне разрешим до полного и ясного дондышка!

Если необходимы уточнения – пусть товарищи поправят, оспорят, за что мы всем заранее признательны.

Общие направления многочисленных институционализированных или подчас нет ветвей автономного российского национального христианского воцерковленного православия русского православия [35]:

православно-консервативный – за старые догмы;
православно-модернистский – за обновление догм;
православно-либеральный – пусть верят, как хотят, не надо особых догм [36].

При этом так или иначе появляются свои общетеченческие догмы.

Вообще старообрядчество всех видов толкования можно выделить в отдельный слой, в том числе в Костроме и окрестном крае, где происходили славные страницы старообрядческой истории (Аввакум и т.п.), в том числе поповство и беспоповство;

Христианский слой также включает:

б) католический элемент: тевтонские псы-рыцари осуществляли планы католической экспансии, генуэзцы с Мамаем тоже шли во многом ради этого, Лжедмитрий (Третий) с поляками, наш император Павел Первый, убийство Тарасом Бульбой сына Остапа за любовь к католичке, и т.п.;

в) протестантский элемент – хотя зарождались и самобытные русские течения, близкие к протестантизму, при этом задолго до Реформации, правда, не без влияния инославцев: стригольничество, жидовство, стяжательство – нестяжательство [37].

Но особенно велики оказались успехи протестантской экспансии в Россию во времена Петра; он еще в Москве был восхищен порядками немецко-протестанстско-лютеранской слободы, а затем за границей покорен образами протестантских же Великобритании, Нидерландов, опирался на инженеров, инославного, как правило, протестантского вероисповедания, «брил бороды», но не помышлял о бритье голов. Переодевал по существу в протестантскую моду, отменил патриархат, с подачи приближенных к себе агентов влияния «прогрессивных перемен» превращая Россию в удобный для Запада и бездонный источник невосполнимых энергетических ресурсов, богатств;

В составе его также:

г) обще-христианский, вытекающий из непосредственного знакомства с христианством (по адекватным или не вполне адекватным источникам), поскольку воцерковленное христианство и христианство непосредственного первоисточника, особенно, если учесть, что окончательным автором является читатель его, – вещи разные; а также сектантские вариации, как самобытные русские – стригольничество, армяноверие, хлысты, скопцы, молокане, голбешники и т.п.; так и привнесенные извне: адвентисты, иеговисты, шейкеры (трясуны), шелапуты, мормоны; и новейшие явления – сайентология, дианетика, мунисты и другие в виде т.н. ересей, сект, расколов, толков, центров.

• Исламский пласт.

Мусульманские факторы действовали еще в древней и средневековой России. Это для нас – очень темные, загадочные, может, тайные, непроясненные, но заметные струи.

Кстати, по нашему мнению, при легендарном выборе конфессий князь Владимир никак не мог рассматривать мусульманство в тех жутко конкретных подробностях, которые освещены в «Повести временных лет» (имеются в виду двухтомная академическая публикация 1950 г. Д.С.Лихачева и ее распространнные изложения) в рассказе об отказе от принятия ислама, поскольку в те времена носители к тому времени всего только трехсотлетней исламской традиции арабы действовали в очень удаленных от России регионах – Пиренейский полуостров, Испания, Галлия, Иран, Северная Африка, Бахрейн.

Севернее в Европе они были малоизвестны, демонизирующе именовались сарацинами, и воспринимались очень враждебно (а Волжская Булгария, принявшая ислам через 200 лет появления ислама? - прим.ред).

Чего стоит, например, изложенная в «Повести временных лет» в хронологической записи под 1071 годом о борьбе с волхвами в Ярославле волхвовская, языческая «концепция» происхождения человека! В ходе дискуссии с неким Янем, сыном Вышаты, сборщиком налогов и, видимо, по совместительству, политработником князя Святослава, волхвы разъясняют происхождение человека: «Бог мылся в бане и вспотел, утерся ветошью и бросил ее с неба на землю. И заспорил сатана с богом, кому из той ветоши сделать человека. И создал сатана человека, а бог вложил в нее душу. Вот почему когда человек умирает, тело идет в землю, а душа на небо» [38].

В этой ситуации можно смело сказать: такой концепции человека, каковая здесь приписана языческим волхвам, в язычестве не может быть, потому что не может быть никогда. Бог там не один, и у всех свои имена и функции. Особенно интересны подробности насчет бани. В чем корни и суть этой нелепой информации и каковы причины ее появления в своде – интересная научная проблема. Но таких проблем у нас много [39](а как быть с утверждениями Прокопия Кессарийского о том, что язычники-славяне поклоняются только одному богу, хотя и чтят духов вод, лесов и гор? - прим.ред).

На наш взгляд, летописные сообщения об отказе Владимира серьезно изучить на предмет принятия мусульманство по мотивам заведомо заготовленной суггестии об аморальном его содержании, наряду с рядом других рассказов, – на наш взгляд, позднейшая православно-церковная контрпропаганда, и не исключено, что в сознательных рамках или на поводу у конспирологического манипулирования русофобских, русско-истребительских закономерных интересов внешних или даже внутренних геополитически враждебных сущностной России сил.

Ислам вообще становится заметным, а кое для кого и опасным полюсом современного многополярного универсума, и нельзя не замечать исламских струй в составе ФРОНДТ.

Мусульманский слой также неоднороден, например, два основных течения: суннизм, шиизм, суфизм представлены богатейшими философскими памятниками и источниками.

Можно взять актуальную проблему: ваххабизм – течение в суннитстве, но во многом на той же базе, что и традиционный шиизм; и т.п.

3) Иудаистские влияния.

Кстати, о чем гордо сообщают полушутя-полувсерьез древние и современные иудейские источники: оказывается, сам креститель Руси Владимир был сыном ключницы Святослава иудейки Малки-Малушки (Малка с ударением на последнем слоге по-еврейски – царица, Мелех – царь; например, Мелхиседек – (мой) владыка справедливости).

Эту версию полностью проигнорировал автор капитальной книги о Владимире Святом [40].

Иудаистское конфессиональное, еврейские этнические начала в России воздействуют буквально с дославянских времен до наших дней, и представляют собой ценнейшую, незаменимую составляющую российского национального духовного богатства иногда в тотальном масштабе, взяв под контроль важнейшие сферы и отрасли в науке, искусстве, финансах.

Иудаистическо-еврейский слой весьма неоднороден: светский, религиозный, и т.п., почти отдельно стоит хабад, и его представитель – не последний человек в отечественном иудейском начальстве. Но и не единственный.

Еврейское представительство в России не так уж и едино, как это иногда представляется некоторым патриотам. Некоторые евреи не только продают Россию, но иногда и спасают, как могут.

Россия – такая же древняя родина евреев, как и для греков, для славян, для многих других коренных народов Отечества.

4) Буддистский слой представлен элементами как отечественного (буряты, калмыки, тот же «русский Майтрея», «рыжий будда» [41] Р.Ф.Унгерн фон Штернберг, родившийся в Вене), так и внешнего (Монголия, Китай, Индия, даже Европа – дзэн, США – Эзра Паунд) происхождения;

5) Ино-языческий пласт таков, что воздействующий культурный слой идет от языческих, в том числе от вообще далеких, классических, или близких народов, но не вошедших в Россию или не ассимилировавшихся в русских. Он включает следующие элементы:

• античный греческий, античный римский и т.п.;
• германо-, скандинаво- и т.п. дохристианский, и т.п.;
• местные народы – саами, карелы, лопари, ханты-манси, буряты, мордва, марийцы, якуты, удмурты, алтайцы и т.п.; с другой стороны – цыгане, курды, абиссинцы, ассирийцы (айсоры, курды), корейцы, японцы, финны, и т.п.

К примеру, цыганского происхождения мелодия «Ой да не вечерняя, невэчерня да ты да неэээ заря» (записано по исполнению А.Малининым) уже давно стала лейтмотивом национальной медитации как по тактическим, так и по стратегическим направлениям духовных поисков, что и отражено в зрелищных искусствах.

Теперь можно говорить и о пластах, слоях географического происхождения, хотя в чистом виде, разумеется, их не бывает, им всегда сопутствует фактор идейный, конфессиональный. При этом названия «проевропейский», «проамериканский» – условны, поскольку имеют в виду только определенную связь с «[Западной] Европой»; с большим значением их можно было бы отнести к конкретным течениям. Мы говорим: логический позитивизм, подразумеваем – Европа; мы говорим даосизм – заведомо знаем – Азия.

6) Проевропейский слой – просветительский, культуртрегерский слой, но не обязательно, это вообще слой философских тенденций в России, ориентированный на привнесение в Россию философских идей и учений, и их различных интерпретаций европейского происхождения в том числе, в порядке проникновения тайных (тайные организации, как правило, враждебны существующему государству, секретные – создаются в рамках государства или им же самим) организаций, например, иезуитов, масонов, и т.п. в том числе:

• германофильство – династия Романовых, Ленин; но с каких разных позиций;
• англофильство – слабо Набоков, байронизм (кстати, в книге Бертрана Рассела «Мудрость Запада» упоминается всего 4 русских фамилии, в том числе М.Ю.Лермонтов, во-первых, видимо, из-за шотландского происхождения, что ли, во-вторых – за байронизм(?));
• франкофильство – дворянство, Чаадаев, кое-что Лев Толстой показывает в своих произведениях;
• славянофильство – в том числе экзославянофильство: так называемый панславизм шел от разных, в том числе западных славян, пытавших объединить славян, но чехи – вокруг чехов, поляки – вокруг поляков, но уже известно на примере Ивана Сусанина нужен ли русским панславизм, скажем, польский, который создавал и создает проблемы самим полякам;
• христианско-православное славянофильство, в том числе вокруг дуализма: кровь и/или/, но и почва – если с акцентом на кровь, мы ближе скорее к азийству (туранству), если с акцентом на почву, то сапоги придется мыть только в Северном Ледовитом океане. Нам ЭТО надо?

А также антико-, других разных этносов –филы: пропагандисты, искренние или втемную сторонники.

Или, по другому основанию:

русский анархизм,
русский социализм,
русский нигилизм,
русский марксизм,
русский позитивизм,
русский интуитивизм,
русский экзистенциализм, в том числе кинематографический (Отар Иоселиани: «Жил певчий дрзд»),
русское ницшеанство (Горький!) [42],
русский фашизм [43], и т.п.

7) Проазийский слой: индо-, тюрко-, монголо [44]- и т.п. -филия. Или коллективно-географические течения: туранство, евразийство разного толка, например, классическое, Л.Н.Гумилева, А.Г.Дугина.

Понятие Вавилон стало нарицателным. Арийцы – иранцы? То и дело вспыхивает подчас жестокая суета вокруг арийской расы: ее чистота, ее потомки, ее заветов.

Возьмем поэму Ф.Ницше «Так говорил Заратустра». Ницше гордился своим происхождением из польского – славянского – шляхетского рода Ницки. Герой поэмы – одноименен арийскому пророку, вокруг проповедей которого сотворилась «Авеста» – «Основной текст».

В современной философской российской отечественной национальной традиции на высоком духовно-интеллектуальном, политическом уровне представлены замечательные деятели китайского, японского, корейского происхождения. Например, Ян Хиншун, В.Ф.Цзан Кайси, И.М.Хакамада, В.Цой, многочисленные носители фамилии Ким.

Так что можно, пожалуй, говорить и о конкретном этническом пласте в многообразной ФРОНДТ.

И, кстати, рядом с ним африкагоническое воздействие на ФРОНДТ.

8) Проафриканский слой.

Этот слой настолько укоренен в нашем менталитете, что мы даже подчас не отдаем себе полного отчета в африканской по происхождению специфике многих его свойств.

Нескрываемо афророссиянин по происхождению, Александр Сергеевич Пушкин – это наше Всё, как замечательно сказал некто, кажется, В.В.Кожинов. Наше всё – это, пожалуй, Сократ, Платон, Аристотель классической Греции, Лао Цзы, Конфуций, Гаутама древнего до сих пор Востока, Великий Кобзарь Тарас Шевченко, отец-основатель Джордж Вашингтон и другие в одном лице.

Дружественные отношения и общая конфессиональная основа длительное время связывала – и связывает – в духе наше отечество с коптско-православной Ефиопией, во главе которой длительное время находилась династия, продолжавшаяся со времен библейской царицы Савской.

Кажется, именно эфиопский народ установил до буквальной степени африканскую – эфиопскую – родословную великого Пушкина и установил ему памятник на африканской земле.

А еще раньше, читая Библию, мы познавали и впитывали впечатления о древнем африканском государстве времен Иосифа и Моисея, о Древнем Египте.

Не там ли, в поисках земли обетованной, возникли, как гласит Книги Священного Писания Ветхого Завета, заповеди Моисея, Закон, который Иисус Христос пришел не нарушить, но исполнить Новым Заветом.

9) Проамериканский пласт (феномен «“Юнона” и “Авось”»: имеется в виду прежде всего США, ценности этого политического образования; и не только США, а так же есть в США и коренное начало, индейцы со своими духовными представлениями; а также еще одно оккупационное начало, в том числе: латиноамериканское (католическое, вне США и Канады), протестантское и т.п.

Также на философскую составляющую отечественного менталитета [45] влияли, хотя бы косвенно, даже ацтеки, майя и т.п.

В том числе зарегистрированы у нас и движения, и поселения, и племена духовно «американских» индейцев разнообразного происхождения.

10) Сама история зарубежной философии – в интерпретации, соответствующей той или иной квалификации отечественных исследователей, например:

• одна авторитетная версия (линия Платона);
• другая конкурирующая авторитетная версия (линия Демокрита);
• популярная версия;
• то, что есть на самом деле.

11) Сама история отечественной философии – в интерпретации, соответствующей той или иной квалификации отечественных исследователей, например:

• одна авторитетная версия (декабристы разбудили Герцена);
• другая конкурирующая авторитетная версия (Толстой, Достоевский, Соловьев, И.А.Ильин);
• популярная версия (Да, скифы мы, да, азиаты мы... Ах, Соловьев! Ах, Блаватская!);
• марксистско-ленинская концепция;
• настоящая история.

12) Институциональный, якобы западного происхождения, слой, хотя на Западе, как мы отметили выше, нет единого, «международного» понимания структур философии [46], который с долей условности (в национальной редакции) и можно признать за третий основной, собственно философский (в институциональном смысле) пласт (подробнее см. ниже в главе 4: « Диалектика бытия»).

Светско-научная и общественная практическо-производительная состоятельность служанки богословия стала укрепляться, исходя, наверное, из узкого европейского, восходящего к древним грекам времен Аристотеля, а в особенности в Новое время, ее восприятия, пожалуй, прежде всего при мощном воздействии трудов Ф.Бэкона, заложившего прочные и убедительные основы понимания философии как органона по познанию наиболее общих законов природы и её сфер, и как практической науки по применению таких законов.

Наверное, вплоть до известного призыва И.В.Мичурина не ждать от природы милостей, призыва к ее покорению вообще и в частности. Во что вылилось осуществление этих смелых замыслов?

Самоуверенный метод освоения человеком природы как чего-то чуждого, отчужденного, враждебного, а не как своего же внешнего, неорганического, как Маркс говорил, тела путем внешнего, механического покорения, подчинения произволу выгоды, а не с максимальным стремлением приближения к гармонической воле универсума, – аристотелевская линия философии. Высшее духовное, собственно человеческое начало в ней узреть трудно. Но эта линия эпистемологически и экзистенциально не менее ценна, чем платоновская.

«Человек сказал Днепру: “Я стеной тебя запру, ты с вершины будешь прыгать, ты машины будешь двигать”. “Нет, – ответила вода. – Ни за что и никогда!” И вот реке объявлена война, война, война. И вот реке поставлена стена, стена, стена...» Так прекрасно летописал С.Я. Маршак эти великие притязания и средства их осуществления.

В другом месте Самуил Яковлевич философски обоснованно, на наш взгляд, как бы мимоходом отмечал в качестве начала универсума не Афины, не Рим, не Вашингтон, не Париж, не Лондон, в котором он бывал и учился, а центр отечества: «Начинается земля, как известно, из Кремля» [47]. Костромского, естественно, которого в натуре нет, но память о нем жива в сердцах костромичей. Даже хотят восстановить, несмотря на множество материальных проблем. То есть, с того, с чего начинается Родина.

[1] Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли, М.: Институт ДИ-ДИК,1997. С.181.

[2] См.: Азаренко С.А. Миф // Современный философский словарь. 2-е изд. Лондон, Франкфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск: ПАНПРИНТ, 1998. С.406.

[3] См.: Гобарев В.М. Предыстория Руси. В 2-х частях. М.: Менеджер, 1994.

[4] См.: <Древняя Российская история> // Ломоносов М. Избранная проза. М.: Советская Россия, 1986. С.212.

[5] См.: <Древняя Российская история> // Ломоносов М. Избранная проза. М.: Советская Россия, 1986. С.214.

[6] Под языком можно понимать институционализированную совокупность наречий, то есть образцов применяемой речи, относящихся к этому языку. С русским языком в России сложилась вполне удачная ситуация: в настоящее время он практически един, сохраняя в себе солидные исторические резервы в качестве пктивно работающих и понимаемых – даже язык летописей. Но вот многим другим известным языкам приходится существовать виртуально, ибо носители этих языков их применяют только в наречиях, а институционализированный образец применяется только в очень ограниченных, официальных сферах. Это касается таких, например, языков, как украинский, итальягский, арабский, даже немецкий и особенно китайский. Китайский язык еще тем показательнее, что институционализирован он пиктографически, а уж произношение пиктографий – иероглифов, да и их значение – решионализировано, вплоть до функционирования на их основе новых языков – корейского, (старо) ветнамского, японского и т.п.

[7] Формулировки условны и могут быть изменены в соответствии с этническими предпочтениями в аспекте исследовательского интереса.

[8] «Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Другой смолчал и стал пред ним ходить. Сильнее бы не смог он возразить…» и т.д. В теории относительности А.Эйнштейна при описании движения важна точка отсчета, принимаемая за покоящуюся.

[9] К примеру, сохранившиеся и поныне в повседневном обиходе (включая украинские, “языческие”) представления: цур, чур, щур, пек, трясця, бука, карачун и др.

[10] К примеру: водяной, домовой, соседушко, вила, купало, рожаница, леший, кикимора, русалка, мавки (малки), чудь, мара, оборотень, банник, упырь...

[11] К примеру: Род, Лада, Перун, Cварог, Даждьбог, Хорс, Семаргл, Стрибог, Велес, Мокошь, Белбог, Святовит, Ругевит, Радегост, Триглав, Сива, Купало, Ярило, Регл... И чего нас на Аполлонов или на Одинов, или к Манасам тянет? Как будто своего нет?

[12] К примеру: волхвование, знахарство, ведовство, чародейство, ворожение, врока, порча, сглаз... Чем не сокровищница традиционной народной валеологии, как психологического, так и соматологического назначения?

[13] К примеру: капища, кумиры, кумирни, орнаменты, обереги, барельефы. Алатырь-камень.

[14] К примеру: коляда, масленица, радуница, русалин, семик, тризна, святки...

[15] См., например: Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения: Условность древнего искусства М.: Искусство, 1970. – 231с.

[16] Ларичев В. Е. Прозрение. М.: Политиздат, 1990. С.9-11. Ср.: Лихачев Д.С. Черты первобытного примитивизма воровской речи / Словарь тюремно-лагерного-блатного жаргона: Речевой и графический портрет советской тюрьмы / Авторы-составители Д. С. Балдаев, В. К. Белко, И. М. Исупов. М.: Края Москвы, 1992. С.354-398.

[17] Граков Б. Н. Скифы: Научно-популярный очерк. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1971. – 200 с.

[18] Интересное сообщение относительно оценок деятельности Вл.С.Соловьева см.: Щеголев П. События 1 марта и Владимир Соловьёв // Наше наследие, 1988, № 2. См. также: Гринько В.С. Философия в России: парадигмы, проблемы, решения. Кострома: Изд-во Костромск. ГСХА, 2003. С.161-165.

[19] См.: Гончар О. Светоч украинского народа // Шевченко Т. Г. Избранные сочинения. М.: ИХЛ, 1987. С.5-15,

[20] Франко I. Я. Г i мн. Замiсть пролога // Франко I. Я. З вершин i низин: Вiршi та поеми. К.: Радянська школа, 1990. С.3-4.

[21] Топоров В.Н. Мандала // Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. М., Минск, Смоленск: РЭ, Дилер, Русич, 1994. Т.2. С.100-103.

[22] См.: Байдин В. «Солнечное коло» восточных славян // Наука и жизнь, 1994, № 1. С.37; Археология Костромского края. Кострома: АКО-ДККИИН, 1997. С.59-63; Богданов А.П., Степанищев А.Т. История России с древнейших времен до Петра Первого. М.: Терра-КК, 1998, передний форзац.

[23] Ларичев В.Е. Зооантропоморфная скульптура рожающего существа верхнепалеотического поселения Малая Сыя и великая Богиня-Мать индийской мифологии // Рериховские чтения: 1979 год. К 50-летию института «Урусвати». Материалы конференции. Новосибирск: ГПНТБ, 1980. С.16-17.

[24] Так в подлиннике статьи «Счастья боги», с которого делался перевод книги: Бидерман Г. Энциклопедия символов. М.: Республика, 1996. С. 263. В русской редакции оставлено Толстый Будда.

[25] Шульц Л.Б. Общественная сила красоты. Ярославль, ВВКИ, 1985. С.40-43; Шульц Л.Б. К вопросу об эстетической иллюзии // Вест. Моск. Ун-та, сер. Философия. 1978. №6. С. 53-62.

[26] Же Б. Космогония и воображаемое (Разбор четырех сказок А.С.Пушкина) // Разум и культура: Труды международного франко-советского коллоквиума. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1983. – С.133-141.

[27] Философия. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С.106.

[28] Центр Руси таки был тогда в Киеве. Поэтому термин «русский» - исторически - связан с Киевской Русью, не случайно на Украине своих русских братьев называют москалями, московитами. Да, москали, да, мозговиты мы... Чего же нам от этого отбиваться?

[29] Справочный материал к политическому отчету ЦК КПРФ УП Съезду КПРФ. М.: ЦК КПРФ, 2000. С.84 -87.

[30] См.: Христианство. Словарь. М.: Республика, 1994. С.405-406.

[31] Христианство. Словарь. М.: Республика, 1994. С.406.

[32] Христианство. Словарь. М.: Республика, 1994. С .403-404.

[33] Stawinski P. Sekty schizmy i herezje w Rosji (Slownik). Krak o w : TradArt , 2000.

[34] Ср. тост Сталина за здоровье русского народа в: Сталин И. Выступление товарища И.В.Сталина на приеме в Кремле в честь командующих войсками Красной Армии // Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М.: Госполитиздат, 1951. С.196-197.

[35] Здесь - не абракадабра. Дело в том, что вообще православие, особенно некоторые его течения и православие Русской Православной Церкви - вещи подчас буквально враждебные. В качестве примера можно привести, допустим, униатство на Украине, и не только униатство. И не только на Украине есть такие течения, а и в России, и не только в России: например, Истинно православные христиане - ИПХ, Истинно-православная церковь - ИПЦ. Иллюстрацией к этому являются и книги Н.Черкасова («Хмель» и другие), Андрея Мельникова-Печерского («В лесах», «На горах», очерки).

[36] Например, «живоцерковцы». См.: Gri n ko W . Mistyka i rewolucja // Wy z sza szko l a pedagogiczna w Cz e stochowie , Instytut filozoficzno - historyczny . Biuletyn , 1987, № 1(8). S .63-66.

[37] См. соответствующие статьи В.В.Милькова, А.Т.Павлова и др. в книге: Русская философия. Словарь. Под общ. Ред. М.Маслина. М.: Терра КК – Республика, 1999. – 656 с.

[38] Повiсть минулих лiт: Се повєсти времянных лєт, откуда есть пошла руская земля, кто въ Киевє нача первєе княжити, и откуда руская земля стала есть. К.: Веселка, 1099.. С.124. Хотелось бы обратить внимание на киевоцентризм в подзаголовке в отношение поиска истоков русской государственности. Нельзя не считаться с тем, что это Киев являлся автономным центром политических амбиций с весьма сильными собственными, и отчетливо антимоскальскими, например, у Т.Г. Шевченко глобальными политическими претензиями.

[39] Проблема происхождения и подлинности древних эпических памятников, в том числе «Слова о полку Игореве», «Песни о Нибелунгах», «Манаса» и т.п. довольно обстоятельно поднимались в печати, например, в работах В.И.Козлова, А.А.Зимина, Олжаса Сулейменова, Семена Липкина и других.

[40] Карпов А. Ю. Владимир Святой. М.: Молодая гвардия - ЖЗЛ - Русское слово, 1997.

[41] См.: Марков С.Н. Рыжий Будда. М.: Пересвет, 1992.

[42] См.: Агурский М. Великий еретик: Горький как религиозный мыслитель // Вопросы философии, 1991, № 8. Именно эта статья убедительно свидетельствует о религиозном характере именно ницшеанства Горького, занимавшегося так не нравившимся В.И.Ленину богостроительством. В качестве божества новой религии провозглашен человек (см. Горький М. Человек // Горький М. Рассказы. Пьесы. Мать. М.: ИХЛ, 1978. С.285-290). Что касается Горького как отца основного художественного метода советского времени - социалистического реализма, - то тоже не будем оспаривать. Пуркуа бы и не па? Очень прилично.

[43] См.: Кулешов С.В. Послесловие // Звезда и свастика: большевизм и русский фашизм. М.: ТЕРРА, 1994. С.271-315..

[44] Например, Р.Ф.Унгерн фон Штернберг, см.: Марков С.Н. Рыжий Будда. М.: Пересвет, 1992..

[45] См.: Гринько В.С., Любутин К.Н., Ставиньски П. К вопросу о менталитете // Ученые аграрники - сельскохозяйственному производству. Материалы научно-практической конференции 24-25 мая 1995. Т. 2. Кострома: Изд-во Костромск. гос. с.-х. академии, 1995. С.143-146.

[46] Как, впрочем, и единого понимания таблицы умножения: некоторые умные люди там, у них, и тут, у нас, могут спросить: в какой системе исчисления – двоичной, троичной, двенадцатеричной - вы ее хотите видеть?

[47] Идентифицировать запомнившиеся с начальных классов цитаты не удалось идентифицировать по доступным публикациям произведений С.М. Маршака.

 

Глава 4
Диалектика бытия. Онтологизация эпистемологии et vice versa
§ 1. «Я есмь путь и истина и жизнь…»

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» [1]. Или: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» [2].

Что имеет в виду евангельский Иисус под Я: Себя лично или все же философские понятия индивидуального и индивидуального субъектов? Особенно если учесть и такие слова Спасителя (так с древних греческого и еврейского языков на русский переводятся традиционные имена Иисуса Христа): «Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» [3].

Попробуем разобраться. Поставим мысленный эксперимент.

Начнем с предметов престижных. Если смешать, скажем, 20 кг углерода, 0,75 кг кислорода, щепотку фосфора, щепотку сурьмы, по горсти титана, меди, кремния и около 1000 кг железа, то, условно, получится набор веществ, из которых состоит, допустим, Мерседес-Бенц.

Но кому он такой нужен?! Мерседес нужен такой, чтобы все в нем соответствовало нашим высоким представлениям о нем, как о высочайшем в некоторых человеческих кругах объекте престижа.

Следовательно, нужны не просто соответствующие килограммы, нужна гармония частей, элементов, чтобы они соответственно заиграли, захватывая дух. Ну, и чтобы с ними можно было иметь дело по особым правилам, водить, понимать, что к чему.

«Философы, – писал Карл Маркс в знаменитых в свое время «Тезисах о Фейербахе»,- лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы изменить его» [4].

Философы издревле как могут раскрывают гармонию частей и элементов универсума, и даже пытаются теоретически сконструировать универсум новый, усовершенствованный, заинтересовать ремонтом и совершенствованием, изменением его.

Когда мы меняем универсум, это он САМ преобразует себя нашими руками. Потому что мы и есть он нашими глазами. Одно из «самых очевидных и самых таинственных достояний человека», наше Я является «точкой, где происходит встреча потока смысловых проекций и потока чувственных сигналов» [5].

Вот надо ли менять? Кому кого? Изменится ли универсум в принципе? И как?

Может, для начала все-таки изучить, познать, куда мы попали?

То есть освоить, сделать своим личным, осознанным, помеченным, объективированным продолжением нашего Я, нашим внеорганизменным телом. Как этого достичь?

В книге Бытие Священного Писания Ветхого и Нового Завета, сказано: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» [6].

Важный момент, утраченный при переводе с древнееврейского и древнегреческого языков исходных, подлинных текстов в свитках Торы или в Септуагинте состоит в том, что ряд общесемитских, древнегреческих и латинских глаголов означает познание как процесс присвоения в самом широком смысле, в том числе и тот, после чего бывают дети.

Такая семантика касается также латинского и древнегреческого языков [7]; а, например, слово «рахм», основанное на трехсогласном общесемитском корне р-х-м-, означает «лоно» (в литературном переводе).

Этот корень – родовой для семейства терминов самого благородного назначения: мусульманская молитва и любое предприятие мусульманина начинается с произнесения формулы

(‘Би-См-Иллаhи-р- РаХМани -р- РаХиМи '):

Во имя Аллаха милостивого, милосердного.

А слово «рахмат» и его смысл – благодарствие – известны многим несемитским народам. Бывает и личное имя от этого корня.

Таково отношение мудрого Востока к проблемам познания, освоения и наполнения универсума человеческой деятельностью.

Социально-исторически значимый аспект самопознания [8] – снятие отчуждения между человеком и природой, освоение, чуть ли не приватизацию, внешнего универсума на уровне достигнутых прозрачных и разумных – и благородных! – связей человека со своим внешним телом – природой – Маркс и называл коммунизмом, практической универсальностью человека: «Практически универсальность человека проявляется именно в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материей, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека, а именно – природа в той мере, в какой она сама не есть человеческое тело. Человек живет природой. Это значит, что природа есть его тело , с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы» [9].

Именно понимание коммунизма как гносеологической универсальности ( универсум -ности) человека роднит философские воззрения Маркса с воззрениями древних восточных мистических учений.

Между концепцией коммунизма, разработанной Марксом в его собственных произведениях и рукописях и которая представляет коммунизм в качестве концентрата подлинной сущности человека, с одной стороны, и познавательной деятельностью человека с ее результатами есть прямая диалектическая связь.

«Критика религии – предпосылка всякой другой критики» [10], – писал Маркс. Почему так? Не слишком ли сурово в адрес «сердца бессердечного мира», души бездушных порядков», «вздоха угнетенного создания»?

Маркс разъясняет: «Задача истории, следовательно, – с тех пор как исчезла правда потустороннего (феноменального, отчужденного, неосвоенного – В.Г.) мира, – утвердить правду посюстороннего (познанного, освоенного, гносеологически коммунизированного и коммунистически преобразуемого – В.Г.) мира. Ближайшая задача философии, находящейся на службе истории, состоит – после того как разоблачен священный образ человеческого самоотчуждения – в том, чтобы разоблачить самоотчуждение в его неосвященных образах» [11].

Идея прекрасная, но Маркс еще не отдает себе отчета, что достичь этой благородной задачи можно только с помощью новых символов, вербально, образно и понятийно отражающих новые, коммунистические перспективы человечества. И авторизует текст французского перевода «Капитала» с французскими распознаваемыми символами. Мы цитируем их из этого текста Маркса в русском переводе: «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда условия труда и практической жизни будут являть человеку картину ясных и разумных отношений с себе подобными и с природой. Общественная жизнь, основу которой составляет материальное производство и связанные с ним отношения, сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда она станет продуктом свободной ассоциации людей, действующих сознательно и являющихся хозяевами их собственного общественного движения. Но для этого необходима в обществе совокупность определенных условий материального существования, которые сами могут быть лишь продуктом долгого и мучительного развития» [12].

Достичь ситуации, когда условия труда (см. раздел «Основы социальной онтологии») будут являть человеку картину прозрачных и разумных связей людей друг с другом и людей с природой [13] означает преодолеть непреодолимую по Канту границу между вещами самими по себе и вещами для нас , о чем еще великий (которому ничто человеческое было тоже не чуждо) Вл.С.Соловьев мудро писал: «Милый друг, иль ты не видишь, что всё видимое нами – только отблеск, только тени от незримого очами». Не только этот друг, но почти никто этого не видит.

Достичь такой ситуации также означает достижение человеком, да что уж – человечеством, нирваны еще при этой жизни, в посюстороннем мире. Это и есть коммунизм как «необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества» [14]и родственность его мистическому единству в освоении, правда, в высшем бытии – небытии нирваны, на наш взгляд, однозначна.

То есть стремиться усовершенствовать условия труда человека надо, но как таковой коммунизм – не цель.

Но некоторые стремятся непременно осуществить, да еще и назвать плоды своих досужих мечтаний воплощением коммунизма как такового. Но с универсализацией человека, с реальным коммунизмом получается пока что не очень красиво и разумно, хотя местами достаточно прозрачно.

А каковой коммунизм цель? Кто бы знал бы в этом бесконечном универсуме. С земной точки зрения коммунизм – это идеология земных ближайших социальных целей, подчас солидарно целесообразных для одних групп людей, и так же солидарно враждебных для других.

Но стремиться надо. И человечество стремится, очень хочет раскрыть аж окончательную картину универсума, в котором живет. А для этого надо знать, и знать, и знать, то есть, учиться, учиться, и учиться.

Действительно, с самых ранних моментов существования людей дотошными наблюдателями, летописцами, Гомерами, замечено, что люди, несмотря ни на какие бытовые сложности стремились познать высшие, высочайшие, небесные законы бытия и те силы, которые их определяют, во всей полноте и строгости и неукоснительно следовать им, втайне надеясь оседлать, подчинить себе на пользу, использовать в своих интересах и потребностях, или въяве снискать себе благоволение какой-нибудь косвенной операцией (при помощи магии, например).

Понятно, что абсолютные законы бытия в разных условиях разным сообществам представлялись уникальными и несовместимыми ни с какими иными, поэтому возникали кровавые конфликты по поводу того, как правильно понимать универсум. Конец таким конфликтам придет еще не скоро.

Есть у некоторых людей такой народный обычай принимать за последнюю истину не итоги тягостных раздумий вышколенных специалистов о судьбах нашей родины, а то, что бормотала одна не вполне трезвая леди, валяясь в полноте ощущений неограниченной свободы воли на автобусной остановке.

И никакого большего авторитета ни академика, ни даже иностранного эксперта с дипломом стажёра Калифорнийского университета для наших ультра-патриотично настроенных граждан даже и быть не может. А другие были на другой остановке. Там никакой леди не нашлось. Не повезло народу. Феномен Кассандры действует. Никакие исторические роки впрок не идут. Но пытаться их извлечь всё же необходимо.

С чего начать надежно работающее познавание своего места в бытии? В философии обычно начинают с самого начала, с познания БЫТИЯ УНИВЕРСУМА.

Чукча, выходя из чума на охоту, фиксирует три несводимых друг к другу уровня бытия: скалу, тюленя, себе подобных, а среди них на особенном месте шамана. Это вполне приличная философская база.

Бытие Универсума (=Единого, Целого, ВСЕ-го, Вселенной, Мира Человека) заключается в том, что он(о) предстает перед нами прежде всего в его наиболее представительной форме – в форме воспринимаемого нами мирового сообщества того или иного масштаба: то ли это Земля на трех китах (слонах), то ли это весь универсум (космос), то ли только его предположительно обитаемая часть, ойкумена, то ли просто родные халтайшингтоновские джунгли

В этот универсум, в мир человека (с его уровнями и структурами бытия) входят все включаемые в Я человека эпизоды, факторы, моменты в виде самого разного уровня представлений, которые в своем истоке в обобщенном виде могут быть представлены как фантазмы, развивающиеся в имиджи (образы) , представления и более сложные виртуальные реальности .

А это всё, что мы видим вокруг, а по существу – в себе, в нашем Я.

Наше я – это всё, что мы вообще производим и знаем.

Мы ничего не знаем об окружающем нас внешнем, да и внутреннем мирах, кроме определенного состояния своих собственных фантазмов внутри нашего Я.

Другое дело, насколько эти продукты нашей деятельности эффективны в контактах наших Я с «внешними» Я – с внешними универсумами, которых воспринимают наши фантазмы как наши имиджи, как образы, в которых мы предстаем перед другими Я.

В частности, Л.Б.Шульц, солидаризируясь с идеями «Рождения трагедии» Ф.Ницше, выделяет особую роль искусства, подчеркивая незаменимое значение способа познания и / или преобразования универсума посредством эстетических образов, эстетических иллюзий [15].

И действительно, прежде всего мы все друг другу имиджмейкеры. Они нам, и мы себе самим тоже.

§ 2. Обыденный аспект философской картины универсума

Обыденный универсум человека стихийно-автоматически построен на спонтанно формирующихся категориях обыденного уровня философской деятельности.

Категориальные структуры этой обыденной философии также предусмотрены программой генетического кода, и, к примеру, включают обычно следующие обыденные образы (категории, как это становится ясно позже): разнообразных по разнообразным качествам людей; животных, растений; вещей и т.п., образующих (от слова образ в том числе) разветвленнейшую систему (социально)-функциональных ниш человека в природе, обществе, в самосознании.

Итак, обыденный аспект философской картины универсума включает следующие факторы:

люди: свои и чужие; союзники – противники, земляки, иноплеменники, иностранцы иноверцы, иной расы; опасные, доброжелательные, неизвестные, загадочные, интересные, братаны, «козлы», начальники, старшие, ровесники, шпана, отморозки, авторитеты, менты, дембеля, и т.п.; в отношениях между людьми разных философских категорий столько нюансов, что можно создавать тысячи разных наук об этом каждый день, и то всего не охватишь. Но хотя бы можно попытаться предупредить об этом лишний раз в рамках единого курса философии, и стремиться оперативно предпринимать все необходимые меры по всесторонности охвата в своих разысканиях о том, что такое человек; социально значимым категориям людей нет конца;
животные и
растения: вредные, опасные, полезные, дружественные, священные и т. п.;
вещи: знакомые, известные, непонятные, ценные и ничтожные и т.п.;
космические объекты и явления: луна, солнце, звёзды, затмения, календарные события;
географические условия: вода, суша (земля), степь, равнина, лес, горы и т.п.;
климат: жара, снег, дождь, туман, бураны, тайфуны, грозы, штормы и т. п.;
формы деятельности: растениеводство, скотоводство, набеги, вооруженная борьба и т. п.;
образ жизни: кочевье, оседлость, миграция и т. п.;
ценности: материальные, духовные; конкретные, витртуальные; старые, новые; вечные, текущие, ликвидные и т. п.;
традиции: священные, бытовые, национальные, социальные, профессиональные и т.п.;
формы обмена: денежные, бартерные;
формы распределения: по возрасту, по наследству, по заслугам, по необходимости, по силе и т.п.;
гипотезы, теории, догадки, версии: и исторические формы их бытования в популяционном менталитете;
истина, критерии и форма ее удостоверения; в том числе: с помощью примордиальных, эпического масштаба, мифов;
подчас полную ассимиляцию своего Я перед великим лицом так называемой: объективно существующей материи в ее безгранично сложных и грозных формах движения;
и многое другое, образующее разветвленнейшую систему [социально-]функциональных ниш человека в природе, обществе, в самосознании.
С философски более профессиональной точки зрения бытие людей в универсуме вообще предполагает научно-концептуальный подход.

§ 3. Научно-концептуальные аспекты философской картины универсума
Научно-концептуальный аспект философской картины универсума включает, должен быть открытым для включения практически всех состоявшихся философских учений.

В рамках научно-концептуальной грани философской картины универсума мы (условно) выделяем следующие основные ее факторы:

Онтологический подход
Гносеологический подход
Аксиологический (ценностный) подход
Историко-философский подход
Авторско-концептуальный подход
В рамках одного только онтологического аспекта можно (условно) выделить еще более конкретные онтологические подходы к рассмотрению и представлению, объяснению и пониманию философской картины универсума:

Конкретно-онтологический структурный
Конкретно-онтологический субстанциальный
Конкретно-онтологический координационный
Конкретно-онтологический социально-исторический
Конкретно-онтологический социально-онтологический
1. Конкретно-онтологический структурный аспект философской картины универсума
Можно обратить внимание, что, в рамках структурного конкретно-онтологического подхода , целый ряд философских учений так или иначе категорийно выделяют три основных уровня – три иерархизированных структуры, в которых происходит процесс бытия:

Бытие в универсуме вообще – человек выступает здесь в качестве архетипа абсолюта, его искрой или искрой его разума, человек – бог в зародыше, как говорят мормоны; он естественен и комплексен, имеет полное естественное право на всё, что ему представится необходимым.

Это уровень онтологического бытия. Метафизика?

Бытие в обществе – человек функционализирован обществом: иерархизирован, классифицирован, ограничен в правах, причем подчас как бы добровольно: например, полицейский перестает обладать правом человека делиться служебной информацией с кем бы то ни было, например, с ворами, иначе он становится предателем и преступником. Жить в обществе и быть свободным от него иногда нас просят очень хорошие люди, которым попробуй откажи!

Это уровень экзистенциального бытия.

Бытие человека как носителя жизни – на основе витального начала в человеке, которое очень автономно, оно содействует проявлению и энергетической экспансии варварских порывов, и с этими порывами трудно было справиться даже выдающемуся ударнику педагогического труда Чикатило, который был учителем на хорошем счету.

Это уровень витального бытия.

Многие философы даже специализируются по конкретным направлениям бытия или даже объявляют излюбленную одну из сфер бытия определяющей.

Всё бы ничего, но другие философы с ними не согласны, поэтому и происходят целые научные, и в философии в том числе, революции по изменению парадигм.

До окончательной победы одной из парадигм сторонникам различных концепций (так же, как примерно в физике ньютонианцам и эйнштейнианцам) приходится сосуществовать в рамках единого философского (профессионального) процесса, ведь многозначных и убедительных аргументов в свою пользу достаточно у каждой сторон.

Так, есть тотального охвата философские направления онтологического, экзистенциального направления, есть несколько течений «философии жизни», есть интуитивизм и интуиционизм, есть эмпиризм, прагматизм, утилитаризм и даже меркантилизм как философское течение.

2. Конкретно-онтологический субстанциальный аспект философской картины универсума
Другой примечательный конкретно-онтологический подход к структуре бытия в его диалектике – субстанциональный .

При анализе субстанции (единого во многом) бытия и на Востоке, и на Западе выделены были три основных составляющих, субстрата бытия, вокруг которых было много споров, но часто эти три составляющих сводились только к двум типа: «материя и душа», «бытие определяет сознание», и также к спору о том, что из этой диады первично, и на каком основании так считается. Между этими началами есть нечто единое, есть и как минимум три большие, подчас загадочные разницы. Эти три субстанции вида: тело, жизнь, дух.

Под телом (древнегреческ. ???? – физичесое тело, в отличие от ???? – тело живого субъекта, сотнесенное с душой), вещностью, вещественностью (древнегреческ. hyle, произносится хюле или гиле; латинск. materia ; церковнослав. прах, тлен), телесностью, материальностью в современной философии обычно понимается субстрат физического тела, вещество, материальная, эссенциальная, протяженная, имеющая массу вещь как нечто объективно физическое, сводящееся к субстанции, единому во многом. Дву- и более-смысленность термина тело в русском языке автором статьи в «Новой философской энциклопедии» [16] представлена по применению содержательно. Но это же можно сказать и о понятии вещи. Древний гилозоизм в современной русской речи сохраняется и вряд ли удастся упорядочить применение таких амбивалентностей.

Наиболее характерными видами телесной субстанции в истории философии, которые были названы мудрецами древности, являются: дхармы (одно из толкований, в Индии); дао (одно из толкований, в Китае); вода (Фалес Милетский); земля и вода (Парменид); воздух (Анаксимен, Эмпедокл); апейрон (Анаксимандр); огонь (Гераклит Эфесский); атом (Демокрит); модуль, число, пропорция (Пифагор, а также древние китайцы в ассортименте, например, пятичленка: земля, вода, воздух, огонь и средина/навоз).

В современной картине универсума в качестве конечной субстанции обнаружен импульс [17]. Но мы видим, что некоторые мыслители признавали одно и только одно начало – монисты, другие признавали два – дуалисты, третьи еще больше – плюралисты.

Под жизнью (древнегреческ. bios; латинск. vita для животных, vegetatio для растений; церковнослав. плоть), вегетативностью, витальностью в философских системах обычно понимается способность субстанции к рекреации, креативности, – к восстановлению, размножению, самовоспроизводству. «Жизнь, – пишет Л.И.Корочкин, – специфическая форма организации материи, характеризующаяся единством трех моментов: 1) наследственной программой, записанной в совокупности генов (геном), т.е. в соответствующих последовательностях нуклеотидов дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК); 2) обменом веществ, специфика которого определяется наследственной программой; самовоспризведением в соответствии с этой программой» [18]. Философский аспект проблемы жизни ставит много естественнонаучных проблем, которые подчас еще даже не сформулированы с полной определенностью.

Так, например, не определены еще основания жизни как по происхождению, так и по содержанию энергетических источников, каналов поддержания, центров координации, импульсов и закономерностей. Много вопросов по философской сущности жизни возникает даже в очень простых ситуациях. Например, если функционирование жизни связано с определенной организацией материи , то это еще что такое? А что такое организация ?

А отчего весной расцветают цветы и начинаются кошачьи концерты, собачьи свадьбы, глухариные тока и т. п.?

Вот ещё удивительные феномены к вопросу о свойствах витальности:

размельченный морской еж способен вновь частично собраться в прежний организм;
хвосты ящериц, клешни крабов, раков способны отрастать, регенерировать утраченные фрагменты, конечности, видимо, под воздействием какого-то внешнего суперпрограммного фактора стоящего над индивидуальным организменным развитием;
существует вроде бы и закон всемирного тяготения, но растения растут ввысь вопреки его предписаниям валиться под собственной тяжестью, а подсолнечник и многие другие гелиотропы очень пластично поворачиваются вслед солнцу, чего нельзя сделать с помощью физических, гравитационных усилий, не навредив);
хрупкие шампиньоны вздымают мощный пласт асфальта и пробивают в нем выходы (собственное наблюдение);
с элегантной легкостью достаточно громоздкие представители кошачьих буквально без разбега взмывают на невиданную физическую высоту и приземляются довольно точно;
возможно, даст себя проявить на этапе большего продвижения в разрешении проблемы сущности жизни заманчивый, но пока гипотетический, если не мифический феномен левитации...
Носителя витальности у человека обычно (не будем настаивать, что это правильно, но смотря в рамках какой концепции или ради какой потребности рассматривать) принято называть душой. Следует отметить, что так называемая душа, (древнегреческ. psyche, латинск. anima) в том числе человека, скорее всего является носителем или выразителем именно в разной степени развитой и представленной витальности. Витализированную т елесность человека иногда именуют соматикой.

Нам представляется важным напомнить, что отдельные особи вида человек обладают феноменальной витальной живучестью: судя по легенде о живучести тела убиенного Григория Ефимовича Распутина (Новых), его тело обладало таковой.

Другим примером для размышлений на эту тему являются эпические циклы поверий и представлений о вампирах, вурдалаках и т.п. Возможно, здесь имеются в виду обездушенные и лишенные черт, которые мы относим к духу (см. ниже), тела людей и животных, организм которых наблюдаемо ведет одно только витальное функционирование.

Для различных сообществ да и для всего человечества в целом задача укрепления и универсализации витальной живучести (хотя бы на вампирском, или как еще можно сказать, на уровне зомби) стала поистине феноменально: остро стоит замена органов, крови еще вполне душевно и духовно состоятельных людей. Здесь возникают сопутствующие философские ситуации, например, проблема эвтаназии.

Под духом (древнегреческ. pneu m a – собственно дух, noos, или nous – мысль, разум в широком смысле; латинск. spi rit us – дух, mens – мысль, мозг; церковнослав. твар, творение), тварностью во многих философских, христианских, теологических, мистических системах понимается достаточно автономная бестелесная, не имеющая массы, мыслящая, всё пронизывающая и не знающая темпоральных ограничений крупица и искра высочайшего вселенского началия.

А.Л.Доброхотов в той же «Новой философской энциклопедии» определяет дух как: «1) высшая способность человека, ... играющая роль руководящего и сосредотачивающего принципа для других способностей души; идеальная, правящая универсумом сила к которой человек может быть акивно и пассивно причастен» [19].

Почему играет роль? Кто режиссер? Почему только человека способность? А до человека? Но сели человек возник, значит, она была тоже? В какой форме. Почему дух связан с душой, да еще и человека?..

Да сочтутся эти и фонтан других замолчанных вопросов не за придирчивую укоризну автору: статья, как никогда на эту тему, содержательна и взвешена, заслуживает самой высокой оценки. Но не решить нам всех проблем. Всех проблем. Всех проблем.

В христианстве духовное начало, имеющее отношение к человеку, иногда изображается в виде ангелов-хранителей человека (отдельно от души!), которые, по словам Иисуса «на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» [20].

Таким образом, возникает соображение, что ангелы в смысле субстанции еще бесплотнее, безвременнее и безобъемнее, чем вегетативные, витальные принципы.

Не поэтому ли в Средние века иногда проводились научные конференции на тему: сколько ангелов может разместиться на минимальной, нулевой, площади, например на кончике иглы, или, к примеру, может ли всемогущий Вседержитель (Цбаот, Саваоф) создать такой камень, который сам поднять не сможет.

От имени и по поручению предлагается такой ответ: Уже создал, поднимать не будет, на то есть херувимы и прочие работники, продолжение, овеществление и представительство Его могущества.

Но часто именно дух путают с чем-то пониже, то есть с душой, или синтезируют из них нечто свое, концептуальное, называя всё это или духом. или душой. или психикой. В принципе с философской точки зрения целесообразно, если не необходимо, дух, определяемый тварностью [21], отличать от души, определяемой витальностью и вегетативностью, а субстанциально – сводить его к бестелесным и бесплотным, но для наглядности изображаемым очень симпатичными существами, началам – ангелам.

Их бесплотность, безвещественность действительно роднит их с импульсами, измерение которых состоит из элементарных измерений единицы длины (в лучшем случае пространства) в единицу времени.

Соматика человека является, пожалуй, виртуальным сосудом, который наполняется всеми тремя субстанциальными началами.

Эти три философски значимых начала являются диалектически неразрывными, но автономными, имеющими собственную, а не атрибутивную человеку и иже с ним, сущность.

При этом у разных мыслителей эти структуры представлены в разных пропорциях: то вообще трактуется, что человек произошел от обезьяны, а обезьяна из коацерватной лужи, то, наоборот, что тело – темница души, а душа – темница духа. Где же правда?

Действительно, в человеке в той или иной степени присутствуют обычно три начала:

тело – физические качества;
жизнь – витальные качества (душа, психика?);
духовность – трансцендентные и (или) трансцендентальные качества, то есть качества, привносимые из внешних для тела и организма человека и полагаемых высшими, источников.
Соотношение между ними в разных философских системах трактуется по-разному.

Так, по Платону, тело – темница души, душа – темница духа, стремящаяся ввысь, вширь, слиться с универсумом в нирване или в навозе. Взаимоотношения между этими парами по Платону, напоминают взаимоотношения мустанга и ковбоя, или, как распространено считать, лошади и всадника.

Главная задача человеческого бытия – определить его смысл.

Считается практически единодушно, что, если человек знает пути очищения в себе высшего духовного начала и его развития, то он свят или на пути к святости, если он этим совсем не интересуется, то он грешен.

Но практически любой человек чувствует святость у других. Но решение проблемы святости сопряжено со многими трудностями. Есть религиозные секты, которые признают спасителем мира даже Иуду. За что? Он унизился сам до предательства, возвысив, тем самым, божество. Наши цари иногда тоже себя унижали, подписывая указы уничижительными титулами, ползая на коленках до Александровской слободы Владимирской области. Иисус провозгласил, что Отцу нашему Небесному один раскаявшийся грешник дороже 99 праведников. Почему так высоко ценимы бывшие грешники? За способность постичь суть бытия? А если симулируют?..

Координационный конкретно-онтологический подход
Такой подход также показывает много разного поучительного, касаясь таких проблем, как материя – субстанция и ее атрибуты, формы существования, и т.п.: пространство (и) время (и) движение/ развитие/ прогресс, и т.п.

В том числе по Ньютону, по Канту, по Эйнштейну, по А.А.Логунову и А.А.Ломунову, В.С.Борзенкову (тахионы). Все концепции, изучая практически одно и то же, отличаются по своим основаниям, и при этом приносят важнейшие, в том числе военно-стратегические результаты.

Хотя бывают и такие, которые, будучи «обе правы» одинаково в своей сфере, пытаются истребить своего противника напрочь. Живой пример – не из философии, хотя и в ней бывали эти научные революции во все времена, а борьба генетиков с мичуринской биологией в СССР. В таких случаях очень действуют субъективные факторы: ищут не истину, а просто желают победить и растоптать ненавистного противника несмотря ни на что.

4. Основные направления социально-исторического аспектафилософской картины универсума

В рамках социально-исторического аспекта философской картины универсума , весьма значимом для социальной онтологии можно выделить две следующие основные системы самонаблюдения людей в универсуме (структуры бытия), которые известны как: Культура (Восток – мистицизм – иррационализм) и Цивилизация (Запад – иллюминизм, просветительство – рационализм).

На наш взгляд, этот конкретно-онтологический подход чрезвычайно плодотворен для рассмотрения диалектики социального пространства и активности в нем.

Мы, если не оговорено другого, будем придерживаться смысла этих терминов, которые восходят к Платону-Аристотелю, Канту-Шпенглеру, Данилевскому-Лосеву, а в конечном счете изложены Ю.М.Бородаем в его работе «Третий Путь» [22], а также продвинуты в работах С.Г.Кара-Мурзы, В.В.Кожинова, Н.Н.Моисеева и других [23].

Культура – способ существования человеческих сообществ во Вселенной, основанный на безусловном уважении древних традиций, мифов, верований, иррациональных, но упорядоченных, мотивов поведения людей, восходящих к божественному откровению, ясновидению, заветам высших сил и укрепленных суровыми, сакрального статуса, требованиями неукоснительного исполнения их воли, выраженной посредством авторитетных толкователей типа пророков; то есть на адате, как сказали бы борющиеся против него исламские экстремисты; но, кстати, шариат тоже можно отнести сюда же, только он уже опирается на заповеди единой Священной Книги и на веру в Единого Бога.

В культурном сообществе люди существуют (должны существовать), руководствуясь как бы непогрешимыми священными традициями, которые, как считается по преданиям высшей степени святости, им дали верховные существа или некий единый бог [24] через легендарных, избранных для этой миссии высшими силами Универсума, предков – патриархов и пророков [25].

Иногда запреты такого священного характера в этих сообществах в литературе называют табу , отсюда термин табуизация. Нарушение повседневных священных установлений расценивалось как кощунство и жестоко пресекалось еще при этой жизни всем племенем, нарушение самых коренных сакральных установлений расценивалось как нечто с неустранимыми последствиями – как грех .

Нарушители священных запретов называются грешниками, и несмотря на то, что наказание грешников должно настигнуть не в этой жизни, им и здесь достается.

Хотя бывает и так, что то, что в одном сообществе является грехом – в другом является чуть ли не признаком святости, или просто допускается, без предусмотрения каких либо санкций.

Таким образом, ни абсолютной святости, ни абсолютной греховности, единых для всего человеческого сообщества, не существует, они так же относительны, как критерий истинности.

Здесь надо сделать замечание, что иногда толкование культуры как способа сосуществования социумов в универсуме исследователи называют традиционалистской, или органической, цивилизацией, или общинностью, или соборностью и т.п. практически в том же, что и выше, смысле термина культура .

Цивилизация – способ сосуществования человеческих сообществ в универсуме, основанный на логике разума, рациональности, целесообразности, расчете выгоды, на основании так называемой ясности и наглядности, на так называемой очевидной убедительности знаний, на меркантильном, утилитарном расчете стоимости усилий ради того или иного предприятия и укрепленный в большинстве случаев тем или иным видом реализации так называемого contraсt social ( общественного договора).

Правда, есть и третий тип сосуществования человеческих социумов в универсуме. Хронологически он, пожалуй, даже первый, если не вечно сопутствующий всем и вся процессам человеческого развития, но аксиологически, правда, при поверхностной оценке, очень уж непригляден. С него, кстати, согласно многочисленным историческим теориям, и началось само человечество, а некоторые видные мыслители уже издавна утверждали, что современное им (в том числе и нынешнее) человечество туда же и возвращается; от того же, с чего начиналось человечество, оно и погибнет; или призывают вернуться к этому исходному началу на определенном так или иначе витке спирали, доказывая, в весьма, правда, романтизированной версии, его необходимость теоретически и поэтически (анархисты, Ницше). О каком третьем типе идей речь? О варварстве.

Варварство – это способ сосуществования социумов человечества в универсуме, основанный на реализации чувственно-волевых, инстинктивных, примординальных, бессознательных и подсознательных, бесконтрольных, т. е. практически самых стихийных, элементарных, бестиарных начал в человеке: не думать; захотелось – сделать; никак не контролировать себя с позиций каких-либо «внешних» кодификаций. Варвар – сам себе высшая инстанция там, где верноподданный опирается на священные предания и традиции, гражданин – на положения общественного договора. Но где-то на уровне витальности это и спасительный автопилот – антисоциальный, девиантный, но способ выживания.

Знаменитый роман в стихах А.С.Пушкина «Евгений Онегин» начинается буквально с прославления своеобразной формы варварства, заставившего уважать себя хотя бы с помощью такого приема, как болезнь:

Мой дядя самых честных правил.

Когда не в шутку занемог,

Он уважать себя заставил

И лучше выдумать не мог.

Его пример – другим наука...

И лучше выдумать не мог!

Иронически указывая на инициативу самогo дяди, заставившего себя уважать самым надежным в данных обстоятельствах способом, А.С.Пушкин, пожалуй, художественно лукавит: не дядя выдумал, а обычай заставил Онегина посещать занемогшего не в шутку дядю, невзирая на боже мой какую скуку.

Так думал молодой повеса, но не осмелился нарушать обычаи. Даже для молодого повесы такая по честным правилам болезнь дяди диктует жесткая необходимость выполнять неписаный закон, обычай, через что Онегин не может переступить, сделав тем самым первый роковой шаг к варварству. Болезнь дяди – может, и просто повод проявить свою культурность, то есть, несмотря на то, что сам повеса, что скука, вежливо посещать, ухаживать и думать про себя всё, что угодно. Обычай гласил, что молодые состоятельные дворяне должны быть повесами, это укладывалось в рамки обычая, морального кодекса. Но ни в коем случае не произвол, не варварство.

Энергетические источники варварства, как это было замечено уже самыми ранними мыслителями, коренятся в самом человеке, в животности (биологичности, витальности, генетической предопределенности) его природы, но не исчерпываются животностью. Обнаруживавшие их мыслители выделяли эти энергетические источники в отдельные категории, то призывая целиком подавить их все сразу или по частям, то дать им полную волю.

Так, благородный Платон ряд аспектов этого начала назвал эросом.

Карл Маркс, капитально потрудившись, понял, что иначе, чем капиталом – индивидуума ли, общества ли, всего ли рода человеческа – эту страсть не назовешь.

Фридрих Ницше просто и без затей назвал его «волей к власти» (по-немецки то, что в кавычках часто пишется как одно слово, правда, часто довольно сложное).

Зигмунд Фрейд назвал это начало довольно мудрено: либидо, а его отколовшийся, но почтительный ученик Карл-Густав Юнг нечто аналогичное назвал «коллективным бессознательным», присутствующим в каждом человеке.

Великий Ленин национальной философии США Джон Дьюи в работе «Демократия и образование» это-то аккуратненько и называл собственно жизнью: «В течение всей жизни живое существо стремится использовать в собственных интересах (здесь и ниже в цитате подчеркнуто мной. – В.Г.) возможности внешней среды: свет, воздух, воду и почву, превращая все это в средства поддержания своего существования. И пока оно растет, извлекаемая им из внешней среды энергия превосходит ту, которая затрачивается на сам процесс извлечения. В этом смысле можно сказать, что живые существа подчиняют себе для продолжения жизнедеятельности те силы, которые в противном случае использовали бы их самих. Жизнь есть процесс воспроизводства посредством воздействия на окружающую среду» [26]. (Обратите внимание, какой труд цитирую: «Демократия и образование». После такого образования как не стремиться стать акулой империализма!).

Лауреат Нобелевской премии в области биологии Конрад Лоренц (бывший у нас немецко-фашистским военнопленным и очень мило отзывающийся в своих воспоминаниях об отношении к военнопленным со стороны простых советских людей) назвал агрессией: «Агрессия, проявления которой часто отождествляются с проявлениями «инстинкта смерти», – пишет, в частности, К.Лоренц, сопоставляя свою теорию с психоанализом З.Фрейда, – это такой же инстинкт, как и все остальные, и в естественных условиях так же, как они, служит сохранению жизни и вида (подчеркнуто мной.- В.Г.)» [27].

Великий русский евразиец Л.Н.Гумилев называл нечто этого порядка пассионарностью. А про анархистов русских и зарубежных мы вообще пока помолчим. Иные мыслители обобщают свои догадки до понятия свободы и бьются за свободу человека, пока от ее его же и не гибнут.

Разумеется, между приведенными выше, как и у других, неупомянутых, мыслителей, понятиями, есть различия, но, по существу, речь об одном и том же, – о чем-то вполне виртуальном, но очень властном и сильном (хотя и несоизмеримым с такими привычными нам показателями авторитетности, как емкость мышечной массы или тоннокубатура золотого запаса на персональных счетах в швейцарской банке) внутри самого конкретного человека индивидуума – о стремлении к расширению личного или кланового контроля над жизненным пространством с относящимися к нему ценностями .

Это стремление создает основное противоречие между сущей реальностью и манящей перспективой – перспективой обогащения, капитализации субъекта хотя бы в своих собственных глазах. А чем измерить живому существу рост и прогресс своего личного личностного капитала, как не обладанием каких-либо общезначимых ценностей? Подспудное стремление разрешить противоречие создает, пожалуй, основной конфликт бытия человека. При этом следует отметить, что любая участвующая в любом конфликте сторона права абсолютно так же, как любой ее противник. Все мы здесь, в этом бытии, «дети Божьи», имеющие равные права быть властными делать в своем, что хочется. И даже сами Боги, о чем напомнил Иисус Христос, как зафиксировано в Евангелии: «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом.

Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы – боги”? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: “богохульствуешь”, потому что Я сказал: “Я – Сын Божий”? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне, а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» [28]. Вот так всё просто.

Абсолютно неправых сторон ни в каких конфликтах не бывает.

Сторона конфликта может быть правой в конфликте психологически, морально, политически, экономически, энергетически, философски, генетически, даже территориально и т.п.

Но всё это только относительно, а точнее – конвенционально.

В том числе бывает и так: «Признать абсолютной истиной то-то, то-то и то-то, потому что так учит нас наш Великий Вождь и Отец Народов, наша родная и любимая, вечно живая партия!»

Такие истины, как мы видим, очень абсолютно абсолютны. Сократ в завершении диалога Платона «Горгий» призывает собеседников жить по справедливости, но не в силах ничего убедительного противопоставить рассуждениям Калликла, которое можно обобщить как: «Сильный прав по природе» [29]. Ибо все равно получается, что критерии своей, вплоть до абсолютной, справедливости или правоты у всякой стороны выверены по тем или иным удовлетворяющим ее правилам, которые договорились (конвенция и есть соглашение) не нарушать без особого на то заседания или указания вождя.

В науке такие конвенции очень обстоятельно исследовали – не хочется применять силу, сила здесь не всегда выгодна – и назвали парадигмами. Научные революции происходят при устаревании парадигм.

Но часто в процессе бытия людей важно найти живой институт ну не абсолютной, так объективной, истины прямо тут, на земле, рядом. То есть, несмотря на закон исключенного третьего, для двух конфликтующих сторон важно найти третью, общую, примиряющую позицию, третейский суд, арбитраж, инстанцию с тем, чтобы разрешить конфликт сообразно новому витку развития обстоятельств.

Такой третьей позицией вполне может быть и открытая деятельность, и тайная работа, и прямая схватка, и закулисные мероприятия, и синтез всяческих известных истории акций. « В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил» (подчеркнуто мной. – В.Г.) – писал Маркс. Одним из основных производственных отношений является отношение собственности на средства производства своей жизни.

Основным средством производства своей жизни является земля, вообще жизненное пространство с находящимися на нем ценностями и возможностями.

И никакое развивающееся существо ни пяди своего жизненного пространства отдавать не обязано, и, пожалуй, вполне понятно, что не только не отдаст, но и всяческими хитрыми способами будет стремиться к упрочению своего контроля над жизненным пространством других развивающихся стихий, в том числе так называемыми добрыми и гуманными экономическими средствами квази-эквивалентного обмена.

Но не бывает в универсуме эквивалентных обменов нигде и никогда, и быть не может. Человеческая сущность проявляется только там, где человек вступает в зависящие от его воли отношения.

Все время хочется понять, кто больше марксист: Маркс или Дьюи? Доколе буду взывать, а никто не внемлет, что американский прагматизм хотя бы в версии Джона Дьюи давно пора положить в основу русской национальной идеи [30], или, хотя бы, обсудить.

Потому что борьба за расширение и освоение (сделать СВОИМ!) жизненного пространства и находящимися на нем ценностями и возможностями является и онтологическим и эпистемологическим смыслом общественного производства людьми своей жизни, то есть смыслом бытия людей, вплоть до мистического стремления слиться с Универсумом вообще. То есть речь здесь идет уже не о просто витальных началах.

Вырабатываемая варварской динамомашиной энергетики человека жажда рваться без тормозов к тому, чем хочется владеть и пользоваться – встретила на своем пути парочку заслонов: культуру и цивилизацию. О культуре, как наморднике на кровожадные инстинкты масс, говорил Шопенгауэр. Варварские начала не следует путать с животным, а тем более звериным началом: у зверей есть организация, ограничения, порядок, биоценоз, своеобразная программа бытия и ниша в нем, они бесцельно, по собственному произволу практически ничего дурного не делают.

Конечно, есть – и это вполне понятно – и другие, более широкие или более узкие – толкования терминов «культура», «цивилизация», «варварство» и производных от них. Так, понятие «цивилизованность» означает характеристику определенного лица в отношении знания и соблюдения им, хотя и нигде подчас не записанных, правил поведения: быть чистым, хорошо пахнуть, не целоваться с подругами на подоконниках учебного заведения, не плеваться семечками, оставаться человеком в час пик на автобусной остановке и т.п., а нарушение этих правил называют варварством, нарушителей – варварами. Из других часто употребляемых применений под цивилизацией понимают совокупность наиболее общих для всех человеческих сообществ, независимо от времени и места, институций практически в ассортименте – в комплексном наборе: письмо, литература, писанные законы и т. п., а под культурой – конкретный временной и локальный, или и того, и другого одновременно, очаг истории, сравниваемых с образцовым, полным, цивилизационным комплексом, теоретически разработанным (в плане социального идеала ли, в приступе ли религиозного энтузиазма) тем или иным авторитетным мыслителем.

Эти три субстанциальные структуры представлены нами в самом элементарном изложении.

Существует великое множество как древних, так и современных теорий, повествующих много интересного о структуре телесного, витального и пневменного (спиритуального, духовного) миров.

Так, телесный мир физики Ньютона – один, физики Эйнштейна – другой, физических воззрений И.Канта – третий, А.А.Логунова – четвертый, тахионов – пятый...

Но, не сливаясь в единую теорию практически все концепции, касающиеся материально-пространственных соотношений телесного, физического опыта дают или сулят впечатляющие практические результаты, удовлетворяют познавательным потребностям человечества, делами осуществляющих эти исследования активистов познания, исследователей.

Назовем такую трехслойную картину бытия метареалистической. Ее можно назвать также и метамифологической, гуманологической, в первом приближении.

В древних самонаблюдениях, оформленных в мифологические своды три вышеупомянутые структуры бытия так или иначе выделяются и подвергаются осмыслению. Отношение к ним дифференцируется. За проступки против традиционных установлений предусмотрены жестокие санкции.

На Востоке с древности в мировоззренческих учениях все доступные знания были мифологизированы, то есть закреплялись в достаточно конкретной образной форме и совершенствовались в рамках единой и единственно верной мудрости, так сказать, мудрости Востока. Хотя систем восточной мудрости тоже было много, и еще до наших дней они дожили без существенных деформаций, в рамках их единой системы традиционной мудрости разделения на отдельные науки (физику, математику, геометрию и т. п.) не произошло, по крайней мере, в той степени, как это случилось на Западе.

На Западе же со времен античности из лона единых универсальных знаний зачастую мифологической формы стали выделяться к самостоятельному существованию науки и ремесла, кодексы и искусства, и т.п.

На наш взгляд, высказанный в соавторстве с коллегой, вообще «историческое движение самопознания человека в его доступном аналитическому разуму бытии – от мифа, ритуала, религии через искусство, философию, науку к осознанному поведению в универсуме «осуществленного натурализма человека и существенного гуманизма природы» [31]– приобретает в наше время статус особой науки, имя которой гуманология» [32].

Итак, о бъединяющий мировоззренческий стержень исконного учения мы будем называть гуманологическим аспектом проблемы бытия, гуманологией, касается ли это химии или биологии, истории или математики, экономики или политики.

Философия в принципе – только часть гуманологии. Метафизика – теоретическая часть самой философии. У метафизики – большие проблемы с доказательствами. Поэтому основания самой философии даже самым добросовестным ученым приходилось представлять в виде само собой разумеющихся аксиом. Поэтому слово метафизика иногда употребляется как синоним чего-то бездоказательного, абсурдного, косного.

Метафизика – та часть философии, которая занимается безпредпосылочными, исходными знаниями самой философии.

Диалектика бытия заключается именно в том, что практически вовсе не существует нечто чистое само по себе; любые вещи, связи, люди, отношения, вообще объекты нашего внимания, существуют во многочисленных мирах; и хорошо, если мы видим какой-либо предмет хотя бы в трех из них; соответственно, диалектика – это философское качество, подчеркивающее многообразие универсума в его единстве.

Так и выше рассмотренные нами структуры бытия – они тоже не существуют в чистом виде практически нигде, а взаимно переплетаются в различные формы с доминацией того или иного подмеченного категориального качества, открываемого, замечаемого, подчеркиваемого тем или иным мыслителем ли, ученым.

Философия как самостоятельное явление возникла и развивалась в Древней Греции, сразу же разобщив круг гуманологических проблем, сведя философию (из гуманологического комплекса) к рационализированным составляющим элементам, к онтологии – учению о бытии; гносеологии – учению о познании и его законах; аксиологии – учению о ценностях, их возникновении, содержании и сущности.

Из различных сочетаний этих трех классических философских составляющих возникли еще не менее основные философские науки: этика – наука о морали, о добре и зле; эстетика – наука о прекрасном, безобразном и его критериях; логика – наука о правильном мышлении и его законах; история самой философии. Многие считают, что история философии – и есть сама настоящая философия.

Целый ряд гуманологических проблем стал вообще для философии двоюродным в качестве отдельных самостоятельных наук: психология, экономика, физика, математика, биология, космология, антропология, социология, идеология, политология, геополитика и т.п.

Конкретно-онтологическому подходу в рамках социальной онтологии ввиду его весьма практической и особенно геополитической значимости на примере самого авторитетного и заслуженного в нем философского учения марксизма уделено внимание в почти одноименном разделе.

5. Основные направления аксиологического подхода: к вопросу об онтологических корнях морали
Рассмотрев предыдущие разделы о происхождении духовных начал, можно сделать определенные теоретические, а не исключено, и практические умозаключения.

Заложенный в каждой клеточке вещества человека архетип, как виртуально-субстанциальная предпосылка духовных качеств индивида, предопределяет телесные , витальные и духовные черты индивидуума в фенотипе, координируемые онтогенезом, то есть средой природной и социальной (которая есть автономная часть природной).

Все потенциальные, заложенные Высшей Виртуальной Программой задатки индивидуума рвутся реализовать себя по максимуму. То есть стремятся к абсолютной свободе. Некоторым мыслителям абсолютная свобода рисуется сплошным деланием добра, например, раздачей добра бедным и нуждающимся. Чьего добра? Кем произведенного? И, пока раздается добро одними благодетелями, кто на них, этих благодетелей, в это время и почем работает? Стремление к абсолютной свободе, такой заманчивой и желанной, мы определили как варварские начала в человеке.

Телесные начала (материал) индивидуума рвутся, видимо, к самораспаду, к энтропии, к нирване. Витальные начала (лошадь, у Платона в «Федоне») рвутся скорее всего к реализации животности – решают индивидуальную производительно-продовольственную проблему. Проблему освоения, присвоения. Без этого – никак. Без решения специфических для этих задатков этих задатков не может даже быть и разговора о третьей духовной составляющей человека. Духовные задатки (всадник) тоже не бесстрастны, не стоят в стороне от бытия и испытывают огромное давление лошади и материала. Суть ли их – воссоединение с миром идей, слияние ли с Первоисточником, или, может, еще нечто промежуточно конкретнее: вера, двигающая горы и проявляющаяся в беспредельной левитации. Версий относительно сущности духовного начала много. Но лошадь и материал давят. Всадник любит быструю езду. Куда?

Могут ли все эти начала существовать автономно?

Телесные всегда.

Витальные – вопрос открытый.

Духовные – еще более открытый.

Но над этим всем стоит какой-то хозяин, который использует для игры в свободу и неволю с этим новым индивидуумом неисчислимый набор приемов, инструментарием которого являются также концептуально определенные выше культура и цивилизация. Некоторые называют его эгрегором – субъективированным духом сообщества, в котором он непременно возникает, например, духовный накал митингующей толпы – тоже эгрегор.

Эти наиболее, на наш взгляд, важные элементы, задействованные в бытии человека, для большей наглядности представлены в схеме. Стрела-молния означает как бы конфликтный момент во взаимоотношениях между основными противоборствующими сторонами, но, разумеется, не всегда конфликт протекает так грозно.

То, что ищут в качестве онтологических начал нравственности, ищут как нечто трансцендентное, надчеловеческое, скорее всего находится в районах баланса схваток между варварскими началами индивидуумов и интегральным коллективным договором защитных архетипных структур (органов безопасности) этих же индивидуумов.

Мотивы отклоняющегося поведения индивидуума в обществе могут быть по разному оценены, если индивидуум их мотивирует варварскими, витальными или духовными факторами. Оценки поведения могут быть даны также с позиций культуры, цивилизации, варварства (после нас хоть потоп).

Моральное отношение есть результат вырабатываемой по причине и во имя временного совместного пребывания в этом мире в ходе социально-природного общежития витальных существ определенной степени толерантности толерантности к некоторым бесчисленным особенностям других (иных).

[1] Ин 14:6.

[2] Ин 15:4.

[3] Лк 17:21.

[4] Маркс К. Тезисы о Фейербахе (Текст 1845 года) // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т.42. С.263.

[5] Доброхотов А. Л. В поисках утраченного смысла: по направлению к Гуссерлю // Новый мир, 2004, №4. С. 181.

[6] Быт. 4:1.

[7] Майзель С.С. Пути развития корневого фонда семитских языков. М.: Наука, 1983. – С.197.

[8] Об обществе как субъекте и объекте познания см.: Шаповалов В.Ф. Проблема теоретического и эмпирического в социально-историческом познании // Диалектика социального познания. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1979. – С.41.

[9] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т. 42. С.92.

[10] Маркс К. К критике гегелевской философии права: введение // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т. 1. С.414.

[11] Маркс К. К критике гегелевской философии права: введение // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т. 1. С.415.

[12] Маркс К. [Фрагменты из французского издания 1 т. “Капитала”] // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т. 49. С.181-192.

[13] Здесь нет передергиваний. Здесь даны в изложении соответствующие места из вышеприведенного авторизованного французского издания 1-го тома «Капитала», а также из русских переводов с немецких изданий «Капитала» под редакцией Ф.Энгельса. Действительно, в русском переводе с немецкого издания нет выражений «будут являть картину». Здесь так: «будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и природой» (Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Том 1 // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. соч. В 9-и т. Т.7. М.: Политиздат, 1987. С.77-78). В каких формах выражаться? Нет в переводе. Собственно немецкий же текст тоже несколько иной. Не «прозрачных и разумных», а “ durchsichtig vern u nftige ” то есть «насквозь обозримо продуманных», или «мыслью пронзимых» (см. Marx K. Das Kapital. Kritk der politischen Oekonomie // Marx K., Engels F. Werke. Band 23. Berlin : Dietz , 1979. S .93-94.), но это уже несущественно. Хотя не хочется переводить термин vern u nftige через русские слова, однокоренные с «разумом». В СССР Маркса переводил целый особый Институт при ЦК КПСС, и нюанс перевода подчас не зависел персонально от переводчика.

[14] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.1-50. Т. 42. С.116-127.

[15] Шульц Л.Б. Общественная сила красоты. Ярославль, ВВКИ, 1985. С.41.

[16] Огурцов А. П. Тело // Новая философская энциклопедия. В 4-х томах. Под ред. акад. В.С.Степина. М.: Мысль, 2001. Т.4. С.25.

[17]Утияма Рёю. К чему пришла современная физика. М.: Знание, 1986. С.179-208.

[18] Корочкин Л.И. Жизнь // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. М.: Мысль, 2001. Т.2. С. 29.

[19] Жизнь // НФЭ. Т.1. С.706.

[20]Мф. 18:10.

[21]Отсюда этимологически хочется вывести замечательную социальную категорию товарищ .

[22] Бородай Ю.М. Третий путь // Наш современник, 1991. № 9.

[23] Кстати, примечательно, что «Третьим путем» - «Мэсамэ Даси» - называлась организация, в которой начинал свою деятельность молодой грузинский революционер Иосиф Джугашвили, впоследствии русский император Сталин.

[24] Самосущий, см.: Законы Ману. М.: Наука - Ладомир, 1992. С.21.

[25] См.: Бытие, Второзаконие и другие книги Священного Писания; Мухаммед и Коран.

[26] Дьюи Дж. Демократия и образование. М.: Педагогика-Пресс, 2000. с. 7.

[27] Лоренц К. Агрессия. М.: Прогресс-Универс, 1994. С.6.

[28] Евангелие от Иоанна 10:34-38.

[29] Платон. Горгий // Платон. Соч.. В 4-х т. Т.1. С.523 (Платон 483 a -484 e )

[30] Гринько В.С. Русская идея хорошо, а костромская лучше? // Отражения, 1998, №2. С.48.

[31] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1944 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.1-50. Т.42. С.118.

[32] Гринько В., Морева А. Что за горизонтом? // Урал (Екатеринбург), 1996 №2. С.186.

 

	г. Ивано-Франковск, Группа исследования основ изначальной традиции "Мезогея", Украина

Найти:

на:

narratif.narod.ru Narod.RU Яндексе